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【🎁留言抽獎贈２書本】《#靜下來工作》
❓什麼是 #正念？可以減壓、專注、培養同理、找尋自己？
❓什麼樣的內部培訓課程，讓 #Google 員工也趨之若鶩？
❓什麼樣的技能，可以幫你在這凌亂不堪的世界保持理性？
🚀本文濃縮我的讀書心得、上課體會，用一張圖帶你看懂正念
🔗圖文連結 https://readingoutpost.com/mindfulness/
　
【什麼是正念（Mindfulness）？】
　
近年來越來越常聽到「正念」這種生活方式，同時這個概念也漸漸深入企業界。一般人對它的誤解可能是冥想、打坐之類的禪修活動。我認為，正念其實是一個「思考與回應的系統」，教你「釐清外來資訊、探索內在情緒、做出重要決定」的一個處理過程。

這篇文章裡，我會分享《靜下來工作》這本書的心得精隨，並且以我自己親身參加過「正念工作坊」的課程經驗，回顧與精煉成我的體會，用一張圖帶你看懂正念是如何運作的。這絕對是一個未來人才必備的內在修練技能。
　
【這本書在說什麼？】
　
《靜下來工作：一位禪師與Google團隊共同開發的七項覺知練習》這本書的作者是馬克．雷瑟（Marc Lesser），他是一位修習正念多年的禪僧，悉心推廣正念的概念給世界各地的企業領導人。同時他也是Google熱門課程「SIY搜尋內在自我」的共同開發者之一。

這本書裡，他分享了這門課程帶來的廣大成效：「讓企業領導人更具同理心、減輕心理壓力、提高自我察覺、增進團隊溝通」。他將課程精隨濃縮成七項覺知練習，期許人們學會使用正念之後，能夠在凌亂不堪的世界保持理性，找到內心的寧靜。

不過值得提醒的是，這本書裡的智慧，不是光用「讀」的就可以掌握，更重要的是「身體力行」去實踐、去練習。這本書可以視為「學習正念的入門磚」，唯有當你把正念的方法實踐到生活上，才能體會到身、心、靈全部煥然一新的感受。
　
【我的「SIY搜尋內在自我」上課體會】
　
我在前文不斷提到「SIY搜尋內在自我」課程，其中SIY是「Search Inside Yourself」的縮寫。這是一堂連Google員工都搶破頭的內訓課程，也被稱之為「Google送給世界的禮物」。課程的目的，除了教員工探索內心深處之外，也期許培養出擁有正念思維的新一代領導人。

這堂SIY課程的共同創辦人，除了《靜下來工作》作者馬克．雷瑟之外，還有被稱為「Google開心一哥」的《搜尋你內心的關鍵字》作者陳一鳴。他們在Google內部打造出這門課，員工熱烈參與且座無缺席。

我很幸運地在前年的公司培訓中，參加了這堂Google正式授權，為期兩天的「SIY正念工作坊」。在上課前，我先讀完了《搜尋你內心的關鍵字》，初步認識正念的概念。但是親身體驗過課程之後，獲得了更深刻的體會，學到如何應用於日常生活中。

在課程中，老師帶我們有意識地掃描腦袋隨機且雜亂的思緒，改為專注於自己呼吸，放下那些過去的煩惱與未來的擔憂，沉靜於當下此時此刻的自己。學員們彼此分享自己的苦惱、傾聽對方的苦惱，並且學習解讀自己的情緒。

老師對正念的詮釋是：「用正確的心態去感知這個世界」。經過兩天的沉澱與學習，我寫下了這段心得：「關閉漫不經心的自動導航模式，透過有意識的自我覺察、感知情緒，對世界做出正確且善意的回應」。
　
【正念是「刺激與回應之間的空隙」】
　
雖然在課堂中或是書裡面，關於正念的練習總是圍繞著呼吸、冥想、靜坐…等，看似很「禪」的活動。我認為，之所以用這種練習方式，其實是為了解決一個更大的議題：「人類的終極自由」。

二戰納粹集中營的倖存者，神經學家暨心理醫生弗蘭克，在其經典著作《活出意義來》探討過這個議題，他說：「在刺激與回應之間有個空隙，讓我們有權選擇如何回應，而我們的回應則決定了我們的成長與自由。」

我認為，正念就是這個存在於刺激與回應之間的「空隙」，它決定了你如何實踐「人類的終極自由——也就是選擇如何回應生命意義的自由」。同樣的外來刺激，例如一個意外事件，有人解釋為災難與不幸；但學習正念的人，會解釋為磨練並且賦予意義。
　
【正念是「思考與回應的系統」】
　
人類的腦袋有一半的時間，是處於思緒雜亂的漫遊模式，任憑直覺自動導航我們的思考與反應。遇到不順心的事情，就生氣；遇到失敗挫折的結果，就氣餒；遇到不合拍的人，就惡言以對。

學習正念，其實是學習一套如何思考、如何回應的系統，讓你在面對任何的外來刺激，保有自己選擇如何回應的自由。《靜下來工作》書中的七項覺知練習，就是教你如何面對日常「輸入、處理、輸出」的三個環節，建構出一套有意識的系統。
　
【七個內在的覺知修練】
　
１．熱愛工作
從具有啟發、最重要的事情開始著手。培養自己的抱負，也就是內心最深處的意向。靜下心來問自己：你最熱愛什麼？你受到什麼啟發？什麼讓你精神振奮？你遵循的核心價值是什麼？傾聽自己內心的聲音。

２．身體力行
規律靜觀，做正念練習。常見的練習方式有規律的靜坐、正念行走、正念呼吸、手寫日記。學習在工作與生活上做出適切地回應。我發現培養每天規律的晨間習慣以及手寫子彈筆記，也有助於放慢生活的步調，省思自己雜亂的內心思緒。

３．別自以為專家
放下唯我獨尊的想法。踏入宏觀、開放和脆弱的世界。我認為如同《莫守成規》這本書說的「好奇心是一種超能力」，常保謙虛、好奇的態度，會觀察到更多有意思的細節。處理情緒也是同樣的道理，特別是「憤怒與好奇心無法並存」。

４．與自己的痛苦連結
不要逃避身為人必經的痛苦，將痛苦轉化成學習和機會。我特別喜歡《脆弱的力量》作者布芮尼．布朗在新書《召喚勇氣》裡說的這段話：「鼓起勇氣與脆弱共處無關輸贏，而是讓你在無法預測或控制結果時仍有上場的勇氣。」面對脆弱，接納痛苦，化為勇氣。

５．與他人的痛苦連結
不要避開他人的痛苦，與全人類、所有生命進行連結。至關重要的是培養「同理心」，然後建立起意圖幫他人減少痛苦的正向心態。讓這股願意協助別人、願意給予、願意貢獻的精神得以實踐，才有機會改變自己的世界，進而改變別人的世界。

６．依賴他人
放下獨立自主的假象，透過賦權他人、他人賦權，打造良善的團體互動。要做到團隊之間彼此依賴，則必須建立「信任」，如同經典商管書《與成功有約》一針見血地指出：「信任，是團隊合作的基石。」讓自己成為一個值得信賴的人，同時也信賴他人。

７．簡單行事
放下匱乏的思維，莫忘初心和好奇心，統合正念練習和成果。接收到外在刺激後，透過正念察覺情緒、省思內心，做出依據自身價值觀的決定來回應：「做或不做？說或不說？罵或不罵？逃或不逃？」釐清思緒、簡化決定，你擁有決定回應方式的終極自由。
　
【讓我印象深刻的同理心故事】
　
無論在《靜下來工作》書裡或者是「SIY搜尋內在自我」課程，都會講述一個令我印象非常深刻的同理心故事。在課堂上，老師播放了一段兩分鐘的影片。一位女孩在NBA賽事開始前受邀高唱美國國歌，才唱沒多久，她就因為緊張忘詞而一動也不動。

試想，當下女孩的恐懼與羞愧是多麼強烈，全場數萬名觀眾盯著她，卻一句歌詞也唱不出來。如果你在現場，你會怎麼做？就在這個氣氛尷尬的時刻，名叫莫里斯．奇可的教練挺身而出站到她身邊，讓她知道她並不孤單。

教練雖然唱的不怎麼樣，但是有了他的引導陪唱之後，女孩逐漸提高嗓門，帶著自信地高唱完整首歌，獲得觀眾滿堂彩。教練的舉動是同理心的極佳展現，他不是坐在場邊看好戲，而是挺身向前給予支持與陪伴。
　
【後記：在這苦樂交融的世界】
　
羅馬「哲學家皇帝」馬可．奧理略在《沉思錄》裡曾說過：「如果你因外在因素而痛苦，那麼痛苦並非來自事物本身，而是你對它的看法。既然如此，你隨時都有權利改變。」

雖然《靜下來工作》的書名講的是工作，但從這篇文章的分享，你應該不難看出，「正念」這套系統，並不只適用於工作，它更適用於梳理你的人生。無論我們接收到怎麼樣的外來刺激，記得撐開那個回應之前的空隙，靜心思考之後再決定自己的選擇。

馬克．雷瑟在書的尾聲，語帶幽默地說道：「如果你不幫自己的人生排優先順位，自然有人會幫你排。」在這個快速步調、資訊混雜、苦樂交融的世界裡，比起以往所有時刻，更需要回到自己的內心。正念就是未來人才必備的內在修練。
　
【抽獎辦法】
１、抽出「２本」《靜下來工作》送給 閱讀前哨站 的粉絲們！有興趣的朋友請「留言+公開分享」參加抽獎。
２、請寫下你覺得「正念」是什麼？例如：「我覺得正念是一種生活的態度，正確選擇如何回應的方式」。
３、即日起至2020/4/21(二)晚上十點截止，隔天在留言中公布名單，隨機抽出三名正取，兩名備取。
４、請正取得獎者於2020/4/23(四)晚上十點前，私訊回覆寄件姓名、地址、電話，超過期限未認領由備取遞補，寄送僅限台澎金馬。
　
感謝 康健雜誌 天下雜誌 天下讀者俱樂部

地方特考三等榜首，分享給準備體育行政的考生：
首先感謝所有幫助過我的師長與應考前輩，有您們的幫助，我才有可能在這裡撰寫這篇文章回饋大家，也希望這些經驗可以幫助到未來想納入這一行的朋友們。

1、 心態建立：
　　強大的心理建設是準備國家考試路上最重要的部分，如何在挫敗後迅速重拾信心，或者是面對旁人有意無意潑冷水而不被動搖，另外我也建議踏入這條路上的考生，除了公務員工作穩定以及薪資實質的誘因外，更要有一個能說服自己為何要踏入體育行政這一行更深刻的理由，因為這一份強大的內在動機會在往後的日子裡，支持你繼續前進。
　　另外我也鼓勵考生，不要把考試當作是一種門檻與折磨，而是當作未來考上之前必要的職能訓練，這樣準備起來會比較有動力一點，也會比較甘願。
2、 應考背景與經歷：
　　我是體育學系學士與碩士的本科生，研究所主修運動管理，大一時其實就已經知道，除了當體育老師之外，也有體育行政的路可以選擇，但我真正開始萌生想要實踐的念頭，是在讀研究所時，一邊在大學體育室擔任行政工作的時期，因工作所帶給我的成就感。
　　完成碩士論文後，我延畢了一學期，一方面是需要一邊補習行政法，一方面也是在學校可以提供給我比較多資源可以備考，第一次106年高考第25名（取11），讓我第一次真正意識到人外有人天外有天！
　　畢業之後，回到了家鄉，剛好也在所在的縣府教育處應徵到體育相關的職務，這一年一邊工作一邊備考，心理上相對踏實，工作的實務經驗對我考試充實了很大的能量，但其實上班也佔掉了我大部分的時間，這一年（107）高考與地特分別是第17名（取8）與第8名（取1）。
　　隔年在父母的建議之下，於是我辭掉了工作，當起了全職考生背水一戰，全職考生的生活雖然多出時間，但相對也多了很多壓力，對未來的徬徨，旁人的眼光等等，108高考考了第10名（取4），曾讓我一度想就此放棄了，所幸在家人100%支持下，我才得以在這次地方特考順利上榜。
3、 讀書方法：
(1) 時間安排：
1. 半工半讀：平日回家後每日至少2 小時，假日圖書館8小時。
2. 全職考生：每天圖書館專心讀8小時（09:00~17:00），因為回到家基本上我也看不下書了，則搭配相關議題的影片作為輔助。
(2) 共通原則：
1. 一本書原則：所謂一本書原則，並非只讀一本書，而是以一本書作為主軸，並融會各家參考書後，能夠自己整理出一本書的筆記與心得。
2. 習慣聯想：養成聯想的習慣，例如看到一則體育新聞或法律事件新聞時，要能時常聯想到可能的考點是甚麼？此外也可以藉此一邊回想以前讀過的內容有沒有記熟。
3. 勤做習題：除了考古題一定要全部做熟之外，也要以上述的聯想的方法猜題，並「實際手寫」練習。
4. 筆記整理：前期我有以電腦打字，希望可以做成一本完整的筆記，但我後來發現雖然可以當作參考，並隨時補充資料，但是實在太花時間了，而且打過即忘。所以後來筆記的方式還是以考古題擬答的方式，手寫作成筆記。手寫雖然速度慢，但是慢讀的過程卻更有助於內容消化，另一方面，也可以更習慣在考試上手寫的速度與感覺。
4、 各科準備：
(1) 國文：58
　　雖然沒有特別準備，但公文格式及用語務必要背熟，作文的部分可以參考專業科目的內容，就可以跟其他考生的內容有所區別了（尤其運動社會學與體育史都有很多例子可以拉進來寫），選擇題純吃老本。
(2) 法學知識與英文：64
　　憲法與增修條文熟記是最基本的，但近年更偏向考大法官解釋，坊間都有很多參考書可以參考，至於法學緒論的部分，高考與地特三等的部分雖然包山包海但題目本身不至於考得太難，建議可以找一本《圖解法律》的書籍幫助理解，另外我也有買陳治宇老師的參考書搭配看，剩下的就是利用零碎時間勤做阿摩練習了。
　　英文的話其實沒有特別準備，個人英文程度不算很好，對我來說英文投資報酬率實在太低了，但閱讀測驗題相對好拿分，務必把握。
(3) 行政法：79
　　上過一年林清老師一年的面授課程，真的建議至少一定要去上過一輪課程（尤其無法律背景的考生），薯叔的教法受一致好評，網路上已經非常多的評價了。
　　除了在行政法這科外，我也應用老師的擬答與整理筆記的方式在其他專業科目上，真的對我收穫非常很多，有種「啊…原來書應該是要這麼讀的」的感覺。
　　至於要選擇函授或和面授我覺得因人而異，函授雖然可以反覆看，但如果時間允許我還是建議面授，一方面可以方便問老師問題，另一方面如果是自認自制力較差的考生，也可以跟著老師的步調走；但我也知道也有考生因為上班和家庭時間上的不允許，函授就是個還不錯的選擇，但是一定要按表操課！否則內容很多，後期一定會消化不完。
　　另外我認為比上課更重要的是，自己多練習跟消化，這也是為何我只上了一輪課程，後面2年都是純靠在家自修了！選擇題建議勤做阿摩，建議要練到至少考試不會錯超過4題的穩定度；申論題則搭配老師參考書內的題庫，另外個人也覺得猜題非常重要，尤其是那種選擇題已經前幾年考過的新議題，申論題還沒考過的，就極有可能出現，這次運氣非常好，剛好命中行政執行聲明異議那一題，拿了20分。
(4) 體育行政與管理：52
　　以鄭志富老師的《體育行政與管理》和教育部體育署《體育運動白皮書》，作為備考的雙主軸，再搭配其他的書籍當作參考（詳書單）。這幾年雖然考的題目不算是非常難，但分數似乎有越改越嚴格的趨勢，所以建議準備到後期要廣泛閱讀，多多套用管理理論和實例旁徵博引，才能寫出亮點。
(5) 運動社會學：77
　　這一科原本是我非常不擅長的科目（可能以前書真得看太少…），所以我先去找了蘇維杉老師的參考書把基礎重新打好，因為這一本寫得相對簡單，而且舉了非常多台灣本土的例子，非常有助於理解。但是後期漸入佳境後，我則以王宗吉老師的書為主，這本書因為是譯本，有很多國外著名實例與社會現象可以參考。
　　此外也推薦陳子軒老師的《左‧外‧野︰賽後看門道，運動社會學家大聲講》，這本寫得非常活潑，沒有教科書那種硬梆梆的感覺，舉的也都是最新的例子，非常豐富可以當作擬答參考，也可以當作閒書來閱讀。
　　因為近年偶爾會考出比較純社會學理論的題目，很怕拿到考卷就被嚇傻了，因此我也找了陳遠老師的參考書來搭配。
(6) 世界體育史：86
　　以吳文忠老師的《體育史》（編修版）為主，這本書已經出版超過了近半世紀，許多體育科系都還拿來作為上課用書，就知道這本堪稱「體育史的百科全書」有多麼重要。另外我也找來徐元民老師的《體育史》來搭配，這本書的寫法與吳文忠老師的寫法截然不同，比較偏向探討哲學意義和比較，可以更充實答題的內容。
　　至於其他比較細節的部份我則是參考了《體育運動大辭典》、《中華民國建國百年體育專輯》等資料，此外日本也為了東京奧運會也拍了一部日劇《韋駄天～東京奧運故事～》，個人覺得這部日劇非常精采，非常有助於對於近代奧運脈絡的釐清，也讓我在休息之餘，能以更輕鬆的方式一邊吸收體育史的知識。
　　近年偶爾會考單項運動的歷史或發展，實在非常不好掌握，但可多留意一些時事上或是台灣國際賽成績還不錯的運動種類來準備。
(7) 體育原理：64
　　這一科基本上就是一個綜合性科目，其他科能考的，這一科也都能考，尤其和運動社會學有很多重疊的部分。
　　這一科比較特別的是，要把幾個如「體育」、「運動」、「遊戲」、「休閒」…等名詞的定義與關係多加釐清，並把握好12年國教、身體素養、身體與運動文化、電子競技等議題。
　　參考書我則以許義雄老師的《現代體育學原理》為主，並搭配其他書單上的書作為搭配。
(8) 運動自然科學：86
　　近幾年運動科學的考法比較應用，所以在以書單上《運動生理學》、《競技與健身運動心理學》打好基礎後，我後期開始找了《肌力與體能訓練》、《學校運動教練手冊》…等當作重點閱讀，尤其《學校專任運動教練手冊》是體育署寫給第一線教練的官方資料，相對容易閱讀，也有非常多的實例，更重要的是貼近實務，整本都是滿滿的考點！
　　至於很多人問我運動生物力學的部分，因為考的比例偏低，而且不好準備，我建議把以前國高中物理課中古典力學的部分再拿出來複習，並搭配運動實例，應該就不會差太多了。

　　最後謝謝大家看完這篇勒勒長的文章，感謝一路上給我支持跟幫助的家人、師長及同學，也希望這一篇文章可以回饋到所有還在努力的考生，最後送上我去年初失意時，在日本東京淺草寺抽到的詩籤，作為我最誠摯的祝福：
　　鑿石方逢玉
　　淘沙始見金
　　青霄終有路
　　只恐不堅心

備考書單：https://docs.google.com/document/d/1PqqzUQMEb18eR-3PAwX2llasAZ7YMT3H/

對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，
互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，
讓身心得以自在，這就是好事。

師友們！請掌聲歡迎余德慧教授的演講。
今天的講題是：「面對生死的姿態」。

你抬頭一望，只見滿園的櫻花盛開，
好美啊！(你假裝自己說了這句日文。)
園內坐滿了聽演講的人。

你決定靜靜入座，不急著跟老師打招呼。
你要好好領受這場美麗相逢。

「面對生死的姿態」

面對生死的最佳狀態，就是讓現實和非現實都能並存並且感受之，能自由出入其間；進入現實，你當然在乎自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間；活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死早就和我們發生關係了。

演講者：余德慧(慈濟大學宗教與文化研究所教授)

每每談及生死，長輩們總要怨我「哪壺不開提哪壺」，顯見大家都不太願意去談論生死；這是可以理解的。死亡這件事落到言談上，總是怪異；誰也不願見到一天到晚把死亡掛在嘴邊的人，多不健康啊！但在這裡，我們還是要問：為何禪師在修行時要參破生死？參破生死又是何意呢？

《貪生─怕死：臨終者往生時，並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。》

長年在安寧病房工作，只消一閉上雙眼，我腦中就會浮現許多陪伴多時的亡者身影。由於工作環境使然，我常覺得不舒服，若是病了，便有醫師和練氣功的朋友極力勸我不要再進出安寧病房，就怕我的氣被吸光。這當然是朋友關心我的好意，但我本身倒不太在意；反正去或不去，最終都是死路一條，有何差別？所以我還是繼續在安寧病房服務。

因生病而觸及生死大事，我意識到：該是面對問題的時候了。坊間有很多書籍告訴我們，要勇敢地面對生死；但是，「面對」本身就是一個問題，而「勇敢」又是什麼意思呢？

無庸置疑，絕大多數人一想到行將就死，都會害怕不已。美國生死學專家，同時也是知名的精神科醫師庫柏勒‧羅斯（Elisabeth Kubler-Ross），年輕時就研究發現，每個人都會貪生怕死，但後來也都會接受死亡。接受本身並不困難，問題在於：接受是怎麼發生的？真有「接受」這件事嗎？

正因為死亡令人害怕，所以人們致力於尋求不害怕死亡的方法。然而，二十世紀最偉大的哲學家海德格（Martin Heidegger）說，我們若不害怕死亡，根本就過不了死亡這一關；換言之，要經過死亡這道關卡，就一定會害怕。海德格認為，死亡是一個巨大的空洞，所以一定會引起人們的憂懼害怕。其實，害怕是好現象；若是不害怕，就不會轉動；只有害怕才能促進轉動。

住進安寧病房的人，大致心裡已有數，餘生將在病房中度過；有些家屬會在一旁竊竊私語：「現在直直地進來，一定會滿面愁容地橫著出去。」但依我們在醫院長期陪伴所見，橫著出去的人並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。這之中的奧妙在於，臨終者走上臨終之路時，已經在轉了；還沒走上臨終之路的人，則還沒有轉。臨終的人轉了，就很自然地過去了，不會有擔憂；周遭的活人因為還沒有轉，所以擔憂不已。

活人和臨終者最大的不同是：活人還想繼續活下去，而臨終者已經走在臨終的路上，是親自以行動在轉。因此，若是活著的人對臨終者說，你的時候快到了，你就要走了，臨終者會憤怒；若是勸告臨終者「你要放下」，臨終者會感到被汙辱。因為，臨終者是以實際行動，用全副生命在轉動，而活著的人只是嘴巴上說說罷了，臨終者當然無法接受。

《轉動─空無：臨終者的腦細胞已經少到無法理解「我」的過程，這就意味著他們不害怕死亡。死亡的空無感是人類的想像，它從未真實存在過。》

那麼，什麼是「轉動」？臨終者為何會轉動？

根據我們的研究發現，每位臨終者最後都有一個機會背對社會、不理會社會，彷彿轉著轉著，就背對了社會。這種現象，我們名之為「背立轉向」。每一個人病沉到某種程度，便會自然地放棄社會性勾連，也會開始不在乎世間的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外；它們的主人早已進入內在轉動的境界，真正陪伴他的只有夢幻與破碎的回憶而已。

這種轉動，他人無從察覺，是疾病讓臨終者自然地去接受；也許臨終者只是昏睡或是虛弱地躺在床上呻吟，但是轉動的旅程已經開始。只要細心地陪伴，便能發覺臨終者的心思轉動得很快；今天才說：「我要堅持下去，奮鬥下去！」明天可能就說：「都到這個地步了，要放下走了。」他們的情緒轉變就在瞬間。

這主要是兩個機制使然。首先，是腦細胞的大量死亡，才講過的話可能沒多久就忘了；其次，在腦細胞死亡的過程中，患者已不太能理解社會意義，他自己也被掏空了。因此，其實不必太掛念臨終者生前念念不忘的心願，一切都是此一時、彼一時也，沒有一句話是長時間有效的。他們可能上一刻感到痛苦，下一刻又覺得舒服多了；這種轉動一直持續進行著，難以預料，也無法預料。

明白臨終者會有這種轉動，對周遭的活人而言，不啻是個福音；既然會忘，就會忘記生死，因為腦細胞已經少到不知生死為何物了。就像動物瀕臨死亡，也不太容易反省自身即將面臨死亡。人類在大腦最健全的時刻會考慮生死，但在進入死亡的過程時，就進入了無法理解「我」的過程；既不知我的存在，就意味著不害怕死亡。這也許是老天所設計的自動的熄燈號。有了這項安全機制，對死亡何懼之有？

然而，對活著的人而言，這個熄燈號畢竟是可怕的。重點是，我們並不瞭解臨終者的意識狀態，沒有必要假裝自己很懂，而要去教導臨終者如何面對生死。相反地，是我們這些活著的人，該如何面對生死？既然我們沒有這個轉動過程，並且要繼續活在「我」的世界中，就必須知道這個核心問題：我們面對生死的姿態是什麼？

海德格說，死亡是一種巨大的失去、巨大的空無，大到我們的心智無法面對；因此，想到死亡便會不由自主地害怕。我要反駁這項說法。事實上，只有僅少數的人是如此，大部分的人都不會把死亡當成空無。因為，尚未經歷死亡，就無法體會何為空無；而當死神降臨，你已無法感覺，何知空無？

換言之，死亡的空無，根本是人類的想像；當你看到別人垂死，便設身處地想像自己也可能不再存在、不能再這樣和那樣。但是，畢竟一切都是想像；即使真的發生了，你也了無知覺，這種害怕的感覺自然無從發生，那個想像中的空無根本不會來到。更確切地說，那種空無根本不會被你感受到；你現在所感受到的，是想像中用來恐嚇自己的空無，它從未真實存在過，你根本從未有如此經驗。

只要確定面對死亡的憂懼是自己想像出來的；那麼，轉個身，聽首快樂的歌、讀點宗教的勵志文章，可能就快活起來了。想想天國之美、想想極樂世界，甚至是乘願再來，可能就不怕死了；就能在很短的時間內，從憂懼中恢復過來。

既然這個空無不存在，海德格的理論自然要被推翻。他說，因為死亡的空無巨大得可怕，所以讓人願意轉變，變成為一個真摯、願意聽從良心召喚的人，不再過著欺騙的生活。根據這個論點，人們寫出了許多文章。《讀者文摘》就曾刊載一篇，內容描述：美國一名牙醫被醫生判定只剩十年可活；於是，牙醫立即把診所關了，去實現多年的願望──當一名木匠。這類文章透過網路傳播出去，啟發了很多人；於是，有老師辭掉工作去環島旅行，汲汲營生的人不再為生活打拼而去實現夢想等等。當然，這類文章勉勵人要自我實現、忠於自己，也彷彿像童話般有著美好的結局。

但是，海德格這個理論在近年來的各種研究討論上，都不斷被挑戰和懷疑。結果是，上述這些因為害怕死期將近而變得真摯過活的人，其實並沒有處理掉他們對死亡的問題，死亡不會因為真摯生活而改變或停止。也許有人會說，心願已成，死而無憾；但是，問題其實並非這麼簡單。

牙醫改行去當木匠，即使這是他最喜歡的工作和身分，過不了幾年，仍有厭倦的時候；接著，「我要做什麼？」的困惑便會襲捲而來。顯然地，這只是童話式的結局，不能再有續集；否則，王子和公主可能走上離婚一途。換言之，以這種「遮蔽法」要簡單地蓋過死亡這個複雜的問題，並不恰當。

《錯認─失算：我們不斷地「錯認」而做了錯誤的行為，這些行為讓我們往相反的路上走，然後因失算而痛苦；卻也因此，讓我們從沉迷中醒悟，瞭解到真正的事實。》

那麼，有其他解決死亡疑慮的方法嗎？

我們都還活著，就表示我們還擁有自我意識。雖然許多宗教譴責「我」的意識阻擋人生的解脫之道；但不可否認地，這個「我」的確存在。

人有可能縮小自我、或者消解自我，然後瀟灑地走嗎？這個嘗試是失敗的；因為，絕大多數人只縮小了一段時間後，沒幾天自我又恢復了。就像每天揹著二十斤米到山上送給窮困的居民，每回都感動地落下淚來；但連續幾次過後，就不會再流淚了。

我們總是企圖尋找一個解決死亡疑慮的根本辦法，但這個辦法始終不存在；當我們企圖處理它，就會造成荒謬的結果。換言之，解決疾病和死亡的這個「針對性」一旦發生，結果一定是荒謬的。這是很重大的轉折。

舉例而言，有人虔信某種解脫生死的宗教，每天虔誠地讀經、聽開示，反省教義並不斷修為，一心一意企圖解脫生死。這樣求道心切的努力是很了不起；只可惜，把努力正好放到錯誤的位置上了。這就好比一隻被放進透明乾淨玻璃瓶裡的蒼蠅，牠望見瓶外的極樂世界或天國近在眼前，便一心飛往目的地；卻不斷撞壁，怎麼也到不了。

在安寧病房，我們最害怕看到極聰明的人；聰明的人知道自己生命將盡，會不斷追問如何才能解脫生死，獲得身心大安樂。一般沒讀什麼書的阿公、阿嬤並不會問這個問題，他們糊里糊塗地就走了；但聰明的病人會保持著高度精明的意識，他們自我要求不昏不昧，希望能達到一念往生的境界。但是，這樣的信念在安寧病房就顯得難以理解和諷刺；原因在於，他們愈是集中心念想往生所欲之處，便會感到距離愈遠、愈無法到達，與經書所說的「含笑九泉」差別愈大。

這是因為，他們用全副意識僅僅抓取一種名為「修行」的東西，是「抓」來的；但是，真正的死亡過程是「放」。愈是集中強烈意識面對死亡，就愈是無法到達目標境界，完全適得其反；這種行為叫做「錯認」。

我們對我們的人生，不斷地進行「錯認」而做了錯誤的行為；這些行為造成了虛假的想像，讓我們誤以為得以解脫或朝解脫之路邁進；事實上，是剛好往相反的道路上走。

明白被錯認所誤之後，我們就真能及時採煞車、懸崖勒馬嗎？還是做不到啊！如何能不錯認呢？當一塊石頭還未進行雕琢之前，誰都說它是一塊石頭；但當它被雕成藝術品或某人的石像後，你會說這是什麼作品或直接說出人像的名字，雖然本質上它還是塊石頭。

直接說出作品名稱或石像所代表的人名，這個行為就是錯認，我們要回頭認識它的本質。然而，這也只是理論上的說法，事實上本質是無法認識的。所謂本質，就是隱藏看不見的；從未有任何物質是以本質面貌為人所見。石頭不過是簡單的物質例子，尚有更為抽象的精神層次，如何捕捉本質呢？這是不可能的。

因此，不要被我們的錯認所誤導。曾有一篇刊在《中國時報》的讀者投書，作者提到她公公生病了，緊急送醫後，公公就此病逝在醫院。作者不解地問：「現在的醫學不是很發達嗎？」她理所當然地認為生病要就醫，但壓根兒沒想到人會這麼死去。這就是被錯認所誤導的真實案例。作者失算了，但這個失算具有重大的意義；因為，失算讓我們痛苦，痛苦才讓我們從沉迷中醒悟，才可能瞭解真正的事實。

換言之，錯誤本身也是一個墊腳石，人就是靠錯誤這塊墊腳石轉身。失婚的女性一定很能理解：當初滿心歡喜地嫁給對方，全心全意甚至不顧一切地付出所有；等到婚姻失敗、結束一切後自己變得一無所有時，才醒悟到女人也應保有財產和獨立的能力，才能站穩雙腳。這個慘痛的經驗，未必讓女人害怕婚姻，但她不會再重蹈覆轍，會保有自己的獨立能力；若有第二次婚姻，通常會更健康而真實。

這就是真真實實的學習，不是口頭上的理論，也不是價值、主義這些高渺的目標，一切按步就班。面對死亡，我們可以按步就班、務實地一步一步來，不必再談超生了死的闊論。

《反社會─修行：修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。》

依上所述，很顯然地，刻意的修行因為針對性太高會犯下錯誤；一個人練氣功，就算練得再勤、再好，同樣都得面對死亡，只是遲早罷了。這樣的用功，與其說是修行，無寧稱之為運動。什麼才是真正的修行呢？找到一位上師、在一個靜僻之處修習大圓滿法呢？或者在日常生活中就得以修行？

一般傳統中的修行，已有刻板的意識形態，即建立在既有的宗教價值觀上。如台灣的佛教徒，每日念佛、誦經，早晚課，行禮如儀；南傳佛教看到台灣這種修行現象都不覺莞爾；「佛經是用來念的嗎？」他們感到疑惑，不能理解為何要誦經拜懺、還要固定念多少遍等等。

南傳佛教徒把自己的身體當道場，用乞食托缽的方式來對治世間財富的貪執，並觀察身體脈輪的運行來修行；他們笑我們的道場是，哪家素菜有名就哪家香火鼎盛。在我看來，這不過是五十步笑百步。但我寧願不去批評各種所謂的「修行」方式；因為，錯誤有錯誤的好處，正確有正確的壞處。

為何要念誦《阿彌陀經》？《阿彌陀經》的內容是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛之西方極樂世界的種種殊勝，以及往生西方極樂世界的條件等。不就是佛教的文獻報導嗎？每天念誦它，與念新聞稿何異？但錯有錯的對處。念誦佛經，就完成了念誦這件事。就只是念，與理解其中深義無關；正因為念誦本身不具意義，所以我們能不思考；大腦不運動，就不會起心動念，集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，讓身心得以自在，這就是好事。

西藏白教祖師、家喻戶曉的大成就者密勒日巴尊者，他在人跡罕至的大雪山獨自苦修成道。一日，他的妹妹到山上探望哥哥，見哥哥全身衣衫襤褸，就做了一個套子，想讓哥哥至少將下半身的私處覆蓋住；哥哥對妹妹說，依這個道理，那應該再做十個套子，將十根手指也套住才對。這段對話所揭示的意義是，修行的最大敵人其實是社會觀感。

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。如唐朝天台山高僧寒山和拾得，他們起初在寺院裡從事低下的伙夫工作；直到有人發現他們深藏不露時，他們立刻離開寺院遠去，就是不願沾染社會的價值觀。這不是矯情，而是修行。順應社會容易，抵抗社會難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部份是在修行。

《無常─有常：有常一旦被建立，其建立當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；人生，就在有常和無常間來來去去。兩邊始終在往來變動。》

後來，海德格重新反省問題時也提到，人要真正地不在家，才能獲得治療的機會。中國人向來主張安身立命，讓一切在規律中、掌握中進行，即生活在「有常」之中，最後的目標是歸屬於社會圓滿；然而，「有常」的最後，仍要面對死亡這個「無常」。若是不在家，便會隨時在動盪不安的「無常」挑戰中受苦，受苦才能保持不斷的覺醒，才有治療的機會，才是修行。因此，修行就是面對無常，跟是否誦經或觀察脈輪、能量的運行毫無干係。

真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。沒人願意如此，卻不是我們所能控制和決定；這才是人生的實相。有些天災人禍就是莫名其妙地發生了，不發生只能說是僥倖、是幸運；但幸運與否，其實並無界限。古人云：「塞翁失馬，焉知非福。」福禍相倚，才是事實。

十多年前台北市的一場火災，至今仍令我印象深刻。有對夫妻開車行經新生南路，他們拉下車窗，愉快地吹著風、聊著天；不料，路旁的麵包店突然爆炸，一片烤麵包用的大鐵盤就這麼天外飛來，大小竟剛好通過車窗飛進車內，咻地橫切過先生的脖子！你可以說這類意外太罕見了；沒錯，發生機率確實微乎其微，但它就是發生了，這確是人間實相。換言之，「偶然」在人生中佔著重要的地位。

為何我們希望有常？厭惡無常？是誰使生命變得有常且快樂？其實就是人類這個腦袋。從這個觀點看來，人類還真不愧是萬物之靈；因為，我們的智力讓我們能夠凝聚許多事物，並使它顯得可長久永續、顯得有常。例如：感情和婚姻關係容易生變，於是人們用財產、子女、倫理道德、婚姻規則等，把夫妻兩人緊緊綁在一起，以穩定婚姻關係。又如一個組織或國家，會建立各項制度使其永續經營。很可惜地，我們並不能找到任何國家或企業能夠永續千秋萬世；即便中國有五千年悠久歷史，其間仍經歷多少改朝換代、明爭暗鬥、淌流多少革命鮮血。

沒有千秋萬世的存在！但我們似乎不願放棄這個執著，因為人類喜歡透過意志，企圖維持穩定狀態，繼承者則會改變前人所努力的穩定狀態，以求自我彰顯；換言之，後繼者用自己的有常推翻前人的有常。我們每個人都苦苦地維持著短暫的有常狀態；但事實上，個人能維持的部分和時間都非常有限。就大方向來說，一切從未停止變動。因此，我們的生命狀態是大無常包著小有常，兩者並存。其實並不矛盾，兩者之間的變化正是要點所在。

有常一旦被建立，其建立的當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；是有某種恆定性，但恆定性會遭破壞，且永遠無法明確地算出其維持時間。另一方面，我們也不會甘於處在無常動盪中，任它刮風下雨而不躲避。人生，就在有常和無常間來來去去，而非站在無常或有常的一邊，因為這兩邊始終在變動。

若能看清自己的真實處境，就能知道你的右手是你活著的生命，左手是你的死亡；兩手並存，你就在中間，是一個轉圜，並不歸屬任何一邊。亦即，在你的生命中，就含有巨大的死亡因素。支持你存在的因素中，很多是屬於不存在的；不存在透過各種方式，支持著你的存在。因此，我們所見到的事物，包括自己的生命，都不是實相，都有部分被遮蔽，因為我們看不到非存在、非現實的東西。

生命的積極性就是要活著；在右邊待久了，自然會消極，就轉到了左邊。我們就在這兩邊轉圜。白天努力生活，是有為、是積極；夜晚休息睡眠，就是無為、是消極；然而在睡夢中，可能因為某個夢境的啟發，讓你又想有所作為，於是又積極有為了。人生本來就是在兩端轉圜，千萬別企圖一分為二，這是不可能的。

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

雖然明白了死亡是我們生活的一部分；但死亡是非存在的，沒有人經歷過並能告訴我們它是什麼。那麼，我們如何和非存在共處？

非存在不是一般所指稱的靈魂或鬼神。當我們談論神或鬼時，只是語言上的想像，我們從未見過他們，只不過有些人依稀有某些感應。這類可感受到卻見不到的，我們就稱之為「非存在」，如磁場就是典型的非存在。你到某些地方特別感到身心舒暢，但你看不見讓你身心舒暢的來源，甚至用儀器也探測不出來，但就是感應得到，這就是非存在。修行的第二個要素，就是和非存在共處。

原本我們只相信科學，相信眼見為憑；但現在願意和非存在共處，相信個人的存在是由於某些非存在的力量所支持著。儘管如此，我們不明所以，不能用大腦理解，只能直覺地感應，這就是宗教上常說的佛恩或神恩。基督教有一首歌叫「奇異恩典」(Amazing Grace)，其中有一段歌詞是：「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見。」(I once was lost but now am found, was blind, but now I see.)他不說他到底看見了什麼，因為重點不在所看到的對象，而是「看見」這個動作。當你張大眼睛全神貫注地去看，反而看不到，因為那太刻意了。心理學界在進行精神分析時，曾以「依底帕斯情結」(Oedipus Complex)來說明。

在希臘神話中，伊底帕斯的父親是一國之君。在他呱呱墜地時，國王前去請問太陽神阿波羅關於孩子的未來；不料，得到的回答是：這孩子將來會弒父娶母。國王當然不能讓此事發生，便下令要大臣先挑斷王子的腳筋，然後交給牧羊人將之棄於荒野，讓野獸奪去王子的命。沒想到，好心的牧羊人見嬰兒可憐，就用藥草治癒了王子的腳傷後，再偷偷送給鄰國的國王當義子。從此，依底帕斯順利長大，並成為一位翩翩美少年。

有一天，伊底帕斯也跑到阿波羅神殿詢問自己的前途。阿波羅告訴他，他將來會殺了父親並且娶母親為妻。聽到這樣的神諭，依底帕斯惶恐極了；他認為，父親待他極好，母親也慈愛有加，怎能做出如此大逆不道之事！於是，他決定離開祖國到鄰國去。途中，伊底帕斯遇上一個老人家驅車迎面而來，粗魯地趕他讓路；他氣不過，上前揮了一記猛拳，竟打死了老者。他卻不知，這位老者就是伊底帕斯的生父。

當時忒拜城正遭逢詛咒，伊底帕斯順利解開詛咒之謎，當上國王，並依循慣例迎娶在位的王后為妻；這位王后就是他的親生母親。沒有人知道這件荒誕情事的真相。

只不過，有了新國王之後，國運並未就此昌隆，反而天降大火，不斷焚燒這個國家。對這莫名其妙的天災，伊底帕斯真是又氣憤又挫敗，便再去請示阿波羅神消除天災之道；神諭說，是因為有人做了罪惡的事，才導致天災不斷。伊底帕斯發誓要揪出這個罪犯，將人民從水深火熱中解脫出來。他一路追查下去，最後竟查出自己就是這個天災的罪魁禍首。他當場便以利劍刺進自己的雙眼。

這個故事被精神分析界重新討論，並且涉及生死問題。這個悲劇的開端肇始於神諭。神諭是什麼？神諭意味著「知道」，並且會應驗；所以，伊底帕斯的父王決定殺死親生兒子，以防止神諭應驗。這個看似依邏輯進行的合理行為，卻開起了後來的不幸遭遇。一切都源自於「知道」；知道後就採取行動避禍，就有了後來的悲慘結局。

伊底帕斯的情形也是一樣；他若不去問阿波羅神，就會留在義父母身邊，也就不會有後來弒父娶母的結局。偏偏他「知道」，所以選擇離開國家，防止神諭應驗。他們父子的合情合理行為，卻正好造成悲劇的發生，即便弒父娶母的錯誤是在全然不知情的狀況下發生。這就是錯認。

很多人相信紫微斗數、生辰八字、風水五行等命運之說而喜歡算命，在困惑之時希望藉算命指點迷津，企圖對生命有相當程度的掌握；或許應該反過來說，就是在這樣的企圖之下，才有命運之說產生。我以為，也許我們某種程度上能掌握命運，但其實並不需要掌控它，就讓命運以模糊的姿態呈現吧！愈是想把命運分析得清楚透徹，我們的人生愈是無救，只會製造出更多絆腳石，這也大凶、那也不宜。

至於求神拜佛到底有沒有效？我認為很難說。我們的態度應該是在求神拜佛的當下放下身段，謙虛以對。能放下身段，就有益於修行；若是下意識地強求神佛的庇佑或加持，這是不存在且無效的。

基督徒真正的祈禱，是真心誠意將自己的生命交給上帝，而不是指揮上帝依你的願望而行；能真正如此祈禱的人，「必然得著」。我們沒有權利去掌控生命；我們卻總是膽大妄為地去認識，而且充滿了認識的障礙，以致認賊作父。

雖然如此，也不必如一般佛教所主張的去掃除妄見，這是不可能的；我們只能不斷以妄見去認識，然後不斷經歷失算、失望、絕望，如此一路經驗到底才有翻身之時。這也是修行，等於是越過了意志和意圖；當你意圖的對象無法被掌握，你才能翻轉，才有新的境界產生。

伊底帕斯所以會刺瞎自己的雙眼，是因為他明眼所見到的都是錯誤，這就是精神分析上所說的「blind seeing」。亦即，當你看到石雕像，你會說這是某種雕像；只有當你瞎了眼睛，用手去觸摸時，你才會說出它的本質──石頭。這表現了兩種存在方式，一是用大腦、認知去得知，另一是用生命直接去感受而得知；修行就是指後者。修行是用你的全部生命去體驗風、體驗雲、體驗無常，包容偶然、有恆、幸福、不幸福狀態，讓左右手間的有常和無常來來去去而置身其中，並不是只站在某一邊而已。

修行蘊藏著非存在和非現實，是透過感應而非認知；換言之，若你遵照著經書所言去行，那是依著認知，就像伊底帕斯依著神諭去進行一樣，這不是修行。修行是日常生活中任何一種順境或逆境發生、讓你歡喜或讓你憂愁，能讓你感應到存在與非存在同時具在的狀態。這有點類似於藝術，我們能感應到藝術品本身呈現之外的領悟。

當你看見孤兒寡母陷於困苦中，會產生惻隱之心，這也是一種修行；你會發現，你就在「存在」和「非存在」這兩個異質空間中，而且它們來來去去。非現實的異質空間，其實類似老莊思想的被動和無為。例如，你突然發現自己罹患了癌症，而且可以預見自己的死期；在這種狀況下，你反而能意識到另一種存在；而這種存在，會緊緊地附在我們的身體裡，比從前更清楚地顯露出來。

比方說，一個人罹患癌症後，首次反省到從前忙於工作而疏於陪伴母親。他回想起母親對他的種種慈愛和付出，並聯想到：他一旦離去，母親將何去何從？事實上，這些事都尚未發生，只是患者的想像而已；但是，就在這個當下，修行已經開始了，患者可能因此忘記自己的事業、忘記自己的病痛。

因此，修行不是一心一意地求生死解脫；修行在日常生活中已非常細微地發生，是一種生命行事的轉變。而生命行事的轉變，是一種「反面」，是社會的反面；有時也是一種放棄，放棄過去追求的價值。

《自然─解脫：面對死亡是一種修行，應該保持它的不確定性，對它的日期和想像表示糊塗，而不要對其做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。》

面對生死的姿態就是要修行。我們必須瞭解到，生和死是同時存在的，生是充實，死是充實的支持點。我們的所有，都是從死亡中充實或虛構出來的；因此，我們的所有可能是虛的，但「虛」有其存在價值。靠著虛的失算和失望，我們才能了悟其背後有些真正的存在；雖然看不見，但感應得到。

面對生死的最佳姿態，就是讓現實和非現實並存，感受它並自由出入其間──進入現實，你當然在乎你自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間。活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死，早就和我們發生關係了。

至於前世今生、輪迴等問題，我做了相當長時間的研究，初步得到的結論是：會想透過前世來瞭解今生，無非想知道我們到底是誰；當我們只談這個看得見的我時，總覺得單薄，就想把那個非存在的、看不見的我加進來設想，於是就加進了一些過多、甚至是捏造的東西，來豐富和滿足我們的想像心理。

雖然我催生了《前世今生》這本書，也為之寫序，但我從不說我贊同它。我認為， 這是一種文化生產；既是生產，能生產藝術，為何不能生產三世因果呢？但是，若真要問明是真是假，那就問呆了！

也有人信誓旦旦地說，某人能夠精準地預測死亡，一定要有高深的修行才具備此能力。我卻認為，人生最不該做的事，就是預測死亡。死亡是一種無常，是不能預測的；若能預測死亡就是修行，那我只能說，大部分的醫生都能預測死亡，他們是否便有高深的修為？

醫生預測死亡，目的是要提醒家屬預作準備；但是，我寧可勸人不要做這種預測。因為，面對死亡是一種修行，應該要保持它的不確定性。若是貪戀世間的美好，非常不想死，就會覺得死亡比預期來得早，因而產生痛苦；反之，若是不想活了，死亡反而比想像中來得遲，就會因此不耐煩。我們應該對死亡的日期糊塗，對死亡的想像表現糊塗；應該糊里糊塗地去死，而不要對它做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。如老子所言：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

這些年很流行談「生死學」，這是一門探索「生」與「死」的學問。其實，上不上「生死學」課程，對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問；尤其，若有機會陪伴年輕的臨終者──如癌末病人，你將意外地發現，這樣年經的生命在面對死亡的無常時，竟是那般地堅定。

不要相信教育，生死學應該是反教育的；因為，教育是一種約束，但生死學是一種解脫，應該讓一切自然地發生，而非在課堂上講述。


(本文為演講整理)

書名：真巧！我們都是人
作者：財團法人泰山文化基金會 策劃
出版社：慈濟傳播人文志業基金會
出版日期：2009年7月初版1刷
2010年6月初版4刷