關於 慈 濟 是佛教 嗎 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

<從疫苗的進口到施打，處處彰顯當前決策者的自私自利，但無論是綠營內部還是支持者，至今仍不見自省。新冠肺炎究竟會傷害多少人命還在未定之天，但肯定的是，病毒已先傷害了台灣人過去引以為傲的「台灣精神」。>

慈濟基金會正式送件願捐贈500萬劑BNT疫苗，不僅被政府冷處理，還遭不少綠營支持者抹黑。這波疫情從5月大爆發至今，比起幕後的「黑箱作業」，更讓人痛心的是，台灣人已逐漸喪失原有的慈悲心與同理心。

鄰近國家每逢重大災難，台灣人過去總是熱心伸出援手。　2008年大陸汶川大地震，台灣人不僅捐款，多個民間慈善和醫療援助團體都趕往馳援；2011年日本東北發生大地震造成重大傷亡，台灣發起的賑災捐款，居世界之冠。

這只是國人熟知的部分，無論是佛教團體的國際佛光會、慈濟基金會，還是基督教團體的救助協會及民間慈善團體，多年來長期結合國內善心人士援助海內外，許多災難後的現場，都能看到這些人的身影，默默付出的背後，秉持的就是「人傷我痛，人苦我悲」的精神。

就如慈濟創辦人證嚴法師所言，「台灣無以為寶，以善以愛為寶」。這樣的精神影響著台灣，形成善的循環，「台灣最美的是人」成為大家的驕傲。

這次疫苗短缺，鴻海創辦人郭台銘為了捐疫苗，心急到睡不著覺，相信佛光人、慈濟人的心也是如此，看到每天確診和死亡人數不斷增加，許多家庭連親人最後一面都看不到，遺體就得迅速火化，讓人如何不悲痛！

不只是確診者，疫情也無形中傷害著每一個家庭。住在療養院的高齡長者望著門外，日日期盼兒女探視而不得；住院的親人不能隨意探視；許多學生因視訊上課而輟學；群體和親族關係變得疏離；親子關係更形緊張；更多人被迫失業…，無論救身還是救心，都是在跟時間賽跑，而這一切只能靠疫苗。

令人心寒的是，政府擬訂第二類疫苗優先施打對象，將大量行政官員納入，自己先保命，卻讓染疫後具有高度重症和死亡風險的長輩排在後面，直到輿論譁然才調整。

同樣具風險的重大傷病、癌症等患者，也被排在第九類，就連罹癌的前副總統連戰打疫苗，都被洩露個資，遭綠營人馬揪出來批「特權」，只為掩蓋自己「合法特權打疫苗」的事實。

為了搶救人命，慈濟基金會擬捐贈的疫苗，希望政府能比照鴻海郭董和台積電模式開綠燈，卻被防疫指揮官陳時中以「太多反而會引發干擾」打槍，儘管蔡總統上演一齣與證嚴法師視訊的大秀，卻不見政府積極作為，反而看到一堆酸民和綠營支持者在臉書和網路上揶揄慈濟捐疫苗「是為了騙捐款」。

台灣精神還在嗎？
https://www.chinatimes.com/newspapers/20210630000526-260109
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明周專欄：禪者的史觀

當代歷史學家哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在近作《給二十一世紀的二十堂課》裏，正式談到自己的禪修經驗。這個獨特的背景，他之前只是在訪問或短文中談及。在他的成名作《人類大歷史》（Sapiens: A Brief History of Humankind）和續編《人類大命運》（Homo Deus: A Brief History of Tomorrow）當中，也沒有提及相關的經驗。可是，我敢斷言，哈拉瑞之所以發展出自成一家的歷史觀，跟他的禪修背景有深厚的關連。

​哈拉瑞一九七六年在以色列出生，今年只是四十四歲。他初時的研究領域是中世紀史和軍事史，二〇〇〇年前後負笈英國牛津大學攻讀博士。就是在牛津求學期間，他接觸到內觀禪修（Vipassana），並且一練就是二十年。他每天都會花一至兩小時禪修，到今天依然不改。他認為禪修對他的學術工作有重要的正面作用。他的意思不但指禪修能令他更專注，在工作上更出色，更加意味着禪修有着更深層的意義。它徹底改變了哈拉瑞的生命觀和世界觀，因而也塑造了他的歷史觀。

​哈拉瑞年紀輕輕，已經寫出了轟動學界，暢銷全球的書，很多人因此盛讚他的才華，甚至誇張地形容他是預言家，是先知。（因為談論人類未來的《人類大命運》。）似乎很少人注意到，哈拉瑞的獨特史觀，其實來自禪修。他自己也很謹慎，沒有把兩者直接連繫起來，只是不時輕輕帶過。一來是為了維護歷史的學術專業性，二來可能也是為了保持禪修的純粹性。試試想，如果為了自我標榜而弄出什麼「禪學史觀」，當然可能是個賣點，但對兩方面也有欠尊重。所以我認為他的決定是對的。但是，他也無可避免在著作中作出暗示，而只要細心留意，他給的暗示已經夠多夠明顯了。

​哈拉瑞的史觀不難總結。根據演化論和生命科學的發現，人類和其他動物一樣，只是芸芸物種之一，並沒有本質上更優越的地方。傳統的賦予人類獨特性的觀念，例如靈魂、意識，或者自由意志，其實都是不同時代的不同虛構故事。但是哈拉瑞並沒有看輕這些虛構故事。相反，他認為人類之所以勝過其他物種，取得地球的控制權，就是因為這種創造和相信虛構故事的能力。是這種能力，令古人類能超越小型部落的限制，凝聚成更龐大的共同體，建立複雜的合作系統，形成巨大的勢力。在古代，主要的故事是宗教和王權，而在近代，則是人文主義，即對人類自身的價值的崇拜。隨之而出現的天賦人權、自由經濟、民主選舉制度等，都是人文主義這個虛構故事促成的產物。

​對於人文主義的批判和解構，可能是哈拉瑞的思想中最具爭議性的部分。西方大部分讀者，都奉自由、民主和人權為圭臬，要告訴他們這些並不是永恆實存的價值，而只是特定時勢下的虛構故事，相信很多人也難以接受。不過，哈拉瑞不愧是個語言天才。他有本事用他的生花妙筆，推銷這些離經叛道的觀點，令它們讀起來饒富趣味，啟發思考，但卻不會對讀者構成冒犯。

​為什麼哈拉瑞要揭破虛構故事（包括人文主義）的假象？肯定不是為了合理化沒有信念的、might is right的強權，但也不是單純出於懷疑主義或虛無主義。我可以肯定，那是出自禪學的空無自性和因緣和合的思想。修練內觀冥想的哈拉瑞，不能算是佛教徒，但他對佛陀和佛教心存敬意。他在書中調侃基督教甚至是伊斯蘭教，但從沒有說過一句對佛教不敬的話。廣義地說，他的思想繼承自以佛陀為代表的古印度禪學傳統。把無常、無我、無自性、無實存等觀念用在歷史理解上，得出的就是他所主張的，一切力量都來自虛構故事。只要所有人都相信，這些故事便變得強大無比，但只要人們開始失去信心，它們就會立即崩潰，煙消雲散。宗教、國家、民族、金錢、企業……全都是這麼的一回事。

​然而，縱使一切皆虛幻，有一種東西卻是「真實」的，那就是感受或情感。當然這些「真實」也不是絕對的實體，但卻是在每一刻都由有情眾生確切地體驗着的。這些「覺受」就是禪修經驗的主要對象。哈拉瑞是素食者，在著作中也常常強調動物的權利，因為動物和人類一樣，有「真實」的快樂和痛苦的感受。在剖析人類的故事的時候，哈拉瑞猛烈批判人類為了擴張自己的權力，無情地濫殺野生動物，又殘忍地削剝和虐待被他們豢養的食用動物。這流露出禪者對眾生慈悲的心懷。

​更為呼之欲出的，是當他拆解宗教故事的時候，突然談到「靈性」的問題。他斬釘截鐵地指出，宗教和靈性是不同的，「宗教是一份契約，而靈性卻是一趟旅程。」契約就是對人的行為作出約束和規範，以換取服從和報償。相反，靈性之旅「通常是以神秘的方式，要把人帶向未知的目的地。」靈性牽涉的是對生命的大哉問，即生命的何去何從。「我們對靈性世界完全陌生，但那才是我們真正的家。」要追求靈性，我們必須拒絕既定的契約和規範，向未知的國度出走，所以「對宗教來說，靈性是個危險的威脅。」

​在《人類大命運》接近尾聲，談到「意識的頻譜」的時候，哈拉瑞再次提到心靈的問題。人文主義的科學觀，把人類的意識限制在某個狹窄的範圍。在未來後人類的世代，新的人類能夠作出突破，拓展自己的意識頻譜，感受到前所未有的感受嗎？從這個未來科學的設想，哈拉瑞把我們帶回禪者的古老智慧。這，才是哈拉瑞的未來學的最大貢獻。