喔喔喔喔 被小編挖出來原運的Ingay文章！！
你看看，一個原住民身分交還原住民自己來認定的題目，這個人又談法又說政策還舉例的，是不是隨便就長篇大論？！所以小編要求他拍影片要精簡一點不是湯蘭花嗎？各位評評理嘛！
#是說還真不是言之無物
#希望穎艾就秉持這個窮追猛打的精神將來化作行動
#讓我們看看專業的民意代表應該是什麼樣子！ <3
說要幫找老照片的，結果連老文章都被挖出來！
現在各位是在肉搜逆？XDDD
照片貌似在成大吧?!某次全台灣狼煙行動，成大原住民交流社與零貳社的活動嗎？
文章是2013或14年的立報吧?!
唉唉～要改變就是這麼不容易，如果沒有麥克風的話。當時寫下的，固然有當時的時空背景，但是內容方面，經過這四年好像也沒有什麼長進。所以才說一定要有個發聲的機會！
是說當時的署名也滿好笑（或者是種悲哀？）
『在部落出生，流浪到城市工作，越來越沒有鹽巴的味道，弟弟叫我：平地山羌』
=======老文章======
部落新聞眼：<<身份認定 交還原住民族自決 >>
作者：Ingay Tali
一講到原住民，在心裡面浮現的第一個形象是什麼呢？是鮮豔的服裝、是美麗的歌喉，還是在森林在海邊奔跑跳躍的身影？或者手交叉圍舞、騎山豬上班，住在沒有路燈的山上？
前者，是我們對於自己的認同；而後者，卻常常出現在他者的想像認定。那到底什麼是原住民、怎樣才叫原住民？這個可以說被問爛的問題，我們真的好好思考過嗎？
過去對於族群的判定，一種是從先天出生就確定的客觀條件，比方血緣、語言、外貌、膚色，也就是學者專家口中的「本質論」或者「原生論」；另一種強調主觀認同，認為客觀特徵只是條件之一，更重要的是擁有共同的生命經驗、彼此福禍相倚，建立在「想像共同體」（甚至利害共同體）的基礎上，學者說這個叫「建構論」。
從目前的《原住民族身份法》第4到6以及第10條來看，顯然採用的是血緣的認定標準，並且是一個父系觀點先驗的標準（此指漢文化父系，根本忽略部分原住民族裔採用母氏宗血的傳統）。另外從憲法增修條文第10條與原住民民族別認定辦法來看，似乎採用主觀認同的判斷。
而《原住民族基本法》第2條的內容，看似呼應憲法增修條文的認同基礎，卻又同時強調「行政核定」的國家介入，對照《原住民族身份法》第2條條文裡的「行政便宜」政策性規定不謀而合。這些看似兼採各種族群識別理論的友善規定，確實讓多年來從事原住民族正名運動的前輩歡欣鼓舞。不過，隱藏在其中的陷阱，隨著法規的實施而愈顯顢頇。
其一自然是平埔族裔的正名運動受挫。
幾年來的西拉雅族正名訴訟，原民會就是以上述法規架構定調：先在民族認定上否定其原住民族定位，進而在個人認定上採用身份法第2條規定來否認西拉雅族人具有原住民身份，全面性的從程序與實質面向去否定西拉雅族（人）正名之可能。
實則忽略法規（包含原住民族認定法草案）中關於「尊重主觀意願」的概念，並且扭曲《身份法》第2條條文裡關於「社會文化上的」與「法定義的」原住民定義邏輯。（王泰升／陳怡君：《從「認同」到「認定」：西拉雅族人的原住民身份認定問題》）
另一個浮上台面的缺陷，則是「原住民人球」，也正是鄭川如教授《原住民媽媽生不出原住民小孩》題名的質疑。最近部落發生的實例，更足以勾勒此種人球矛盾：
具有原住民身份之A女與漢人B男成婚，婚後生子C男按一般習俗從父姓。後C男與漢人D女成婚，婚後產子E男，嗣後C男過世。至E男成年，才知道已頒佈身份法，故而向戶籍機關申請變更為原住民身份。戶政在適法性有疑慮，於是行文原民會要求函示。原民會回覆：身份法第8條規定「依本法之規定應具原住民身份者」，是指「當事人業已符合本法所定取得原住民身份之實體認定要件者而言，例如『原住民與原住民結婚所生子女』、『原住民與非原住民結婚所生子女且已從具原住民身份之父或母之姓』始屬之」。
也就是說，前述案例中的E男的爸爸C男，在過世前並沒有跟著媽媽（A女）的姓氏來取得原住民身份，所以E男就不能以身份法來申請取得原住民身份。一場原住民的媽媽「生不出」原住民小孩、「生不出」原住民孫子的荒謬鬧劇，就在這種充斥行政霸權的法律規定下浮出檯面。
照身份法的條文來看，不是強調血「源」嗎？為什麼可以用「完成行政登記程序」與否，來冷血地剝除祖源血脈的羈絆？《聯合國原住民族權利宣言》特別強調原住民族享有自決權、憲法增修條文及已具國內法效力的《公民與政治權利國際公約》也提到尊重「民族自決意願」。退萬步言，現在官定新族的審酌，也是採用「強烈表達單獨列一族之意願（邵族）」、「復名運動意識強烈（噶瑪蘭族）」等自主意願。
換言之，血緣、語言等本質論的原生基礎，固然是族群判定的出發點，但是尊重自主意願，更應該是不可迴避的條件。而原住民個人作為族群集體組成的單元，自當繼受此一結合血「源」與認同的身份歸屬權能，此種人格表徵，是為不容外力剝奪的基本人權。既然是基本人權，就是一經發生就持續存在的權柄、是隨時可以主張的，而不能以「行政程序」、「開放登記期間」等等俗世威權規約加以剝奪限縮。
試問，生在台灣的你我，是否有權決定一個人是不是美國人？又何以一個相對於原住民（族）的他者（非原住民政權）得以「決定」一個人／族是不是原住民／族？
事實上，在多數族群與部落的本初社會架構中，原來就存在有自主的「我群」認定傳統：不同部落族群的親結、乃至非族人者可受任部落領導者的實證。從而本文主張，關於原住民與原住民族的認同與認定，其權能應回歸族群之下：由部落決定是否為部落成員、由族裔決定是否為族裔成員。這個主體自主性的觀點，即是原住民民族主義的起點。
原住民族議題向來皆是人權而非福利問題。目前的《原住民族身份法》等關於原住民個人乃至群體的法規缺漏，正是過份預設利益分配、側重防弊的負面先驗，而做出的政治性規範。一旦面對前述原住民（族）「人球」問題，立即陷於左支右絀的窘境。
本文深切期待：倘有原住民身份之立法者，應正視原住民族認同與認定的自決權，重新檢視現行原住民身份與原住民族群認別法規（含草案）之主體錯置，還權於原住民；並在完成修法前的過渡時期，問責行政單位不當函示，回歸法條的目的性解釋與體系解釋，使前例中原住民生出的「不是原住民」子孫，皆能依其認同，早日重回祖靈的懷抱。
（Pangcah旅北青年。作者自我介紹：在部落出生，流浪到城市工作，越來越沒有鹽巴的味道，弟弟叫我：平地山羌。 ）
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