什麼樣的人是偽君子？偽君子和儒家思想有什麼關係？｜知史百家
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儒家思想作為我國代表性傳統文化之一，被冠上「虛偽」二字，大抵在於有私心之人對儒家思想之僵化運用，讓大多數不明所以的人對儒家思想之踐行逐步流於形式，而不知其真意。
同時，儒家思想裡面攘括了許多倫理道德知識，以及一些禮儀規範，這些知識和規範，有其在行為上的表現形式。儒家思想所追求的，是身心合一那般謙謙有禮的君子風範。但是謙謙有禮之行為可以「裝」，「君子」也能成為虛名，君子之名是否名副其實，許多時候，就只有自己知道了。要說儒家虛偽?不，不是儒家虛偽，是沽名釣譽之輩虛偽罷了。
1、為何儒家思想總是被人詬病
儒家文化容易被人詬病虛偽，其實與其文化特色有關。儒家思想有許多內容在議論道德，同時也議論了相關符合高潔品行之行為。而道德之高尚與否，我們難以從行為進行簡單界定，但是我們卻只能從行為進行判斷，於是，虛偽之德往往以假亂真，以至於議論道德的儒家，也被後人詬病為虛偽。
判斷一個人是否有道德，我們不可能跑進人家心裡去看人家是不是真的這樣想，我們往往只能通過一個人的言行，來對其作出判斷。但是，人是會「偽裝」的，許多時候，一個人這麼做這麼說，卻並不這麼想。
儒家要求的是「想的」和「做的」一致，但是，出於對「君子」之譽的追求，有人便為了虛名以「偽裝」的方法讓自己看起來品行高潔。基於此，人之沽名釣譽，用儒家作為自己謀名謀利的外衣，這能怪儒家嗎?
2、儒家之君子是無私利之君子
從上述分析，我們不難看出，偽君子與真君子的差別，大概就在於「私利」二字了。儒家所宣揚的真君子無疑是沒有私利的存在，真君子心中懷仁，仁者愛人，真君子是慈愛一切人的，真君子將身邊的人當作自己的親人來愛護，摒棄自己的利己之私，時刻照顧他人的感受。在儒家思想裡面，君子總是「己所不欲，勿施於人」之無私的存在，這也是儒家之君子被後世讚揚千年的原因。
而「偽君子」就不同了，偽君子所做的事情，可能在結果上，旁人會看到這件事情是「利他」的，但是真的出於「利他」還是「利己」做這件事情，就看這個人「心中所想」了。許多時候，「手段高超」的「偽君子」，往往能讓事情看起來是「利他」，實則是「利己」的。所以，對於一個人是否出於真心實意做一件事情，一定要進行全面考察，而非以一時得失做簡單界定。
要知道，君子行事的出發點，不應該是「這件事對我會有什麼好處」，而應該是「這麼做對別人有什麼幫助」。君子行事，不會考慮自己之利，「利」對於君子來說，往往是「不求自來」，屬錦上添花的一般的存在。偽君子所求的，實則就是「利」了。
要說君子與偽君子之區分之難處，往往就在於，要真正區別二者，應當從他們的「動機」進行推理，這與王陽明之以動機斷善惡有些相似。但是，所做的行為一樣，行為所導致的結果也一樣，只是一個人「利己」，一個人「利他」，這種動機，若是自己不說，誰又能知道呢?所以君子和偽君子區別起來，還真是有點難，不然老祖宗也不會說「日久見人心」這句話了。
基於此，我們也可以做一個小總結：儒家所主張的君子，是無私利之君子，這個「無私利」往往表現在動機上，動機本就「無私」，行為之結果又「何私之有」呢?
3、偽在物慾之偽，而不在儒家思想
基於上述分析，我們不難看出，要說儒家虛偽，這裡的「偽」可怪不得儒家，儒家諸位先賢已經明明白白說了，君子「想的」和「做的」一樣，沒有私心。但是儒家這麼說，後人卻不這麼做，儒家又能怎麼辦?同時，儒家所宣揚的「君子」之美名被無數文人墨客所讚美，實在太誘人。於是，有些人被稱為「君子」，可能是「知行合一」的真君子;但是有些人就有些名不符實了，這些人的行為看上去冠冕堂皇，實則不過都是出於深藏於心中的「利己」之慾罷了。所以，我認為，說儒家虛偽不太客觀，偽往往在於人的物慾之偽，而不在儒家思想。
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