生命從何而來？它不只是一顆受精卵，而是一顆受精卵發現它竟然存在了。
它驚訝，它失措，不知何去何從，也沒法解答我為甚麼要存在。希臘就有句名言說，沒有出世的人才是最幸福的。人面對存在，自然產生存在焦慮，需要被指引，我卻是我唯一的明燈。
海德格有個很詩意的說法：人是被拋擲來到這個世界的。我們不知道誰把人遺棄在大地上，但畢竟我們席地而起，在未確立人的本質之前，人已存在於世。這脗合了沙特的推論：存在先於本質。
存在先於本質，違反了人類一貫的認知。一個畫家要先在腦裡產生想法（本質），才可實現在畫紙上；同理，一個人先要清楚目的，才去採取行動，例如是飢餓驅使人們來到麥當勞。存在先於本質，就像人戛然發現他竟身處麥當勞，就像半夜打開雪櫃，卻不肚餓，也沒有想吃的東西。
沙特的意思是，人的存在不需要目的，反正它已存在了。基督徒可以相信上帝安排他一個位置，去完成一些任務，即使是無神論者，也在生命中找尋需要完成的事，找尋人生目標。但沙特告訴你，這樣離存在本質實在有點遙遠，因為類似目的是人後來加上去的。
人生的目的是為自己安排意義？
這個結論未免來得太快，好似略過了無數問題，又像說服自己「只要你覺得有意義就有意義」之類的廢話。好，我們暫且不跳到結論，就先由人的本質出發，回到存在的無遮蔽狀態詰問存在。
光溜溜的人站在世界，生理需要驅使他去覓食尋家，我可以說這種生理需要是對存在的遮蔽，因為生命有了目的，它要滿足各種需要去維持生命。好了，我滿足了生理需要，那我維持生命又到底為了甚麼？如果維持生命只是為了維持生命，生命該如何面對死亡這個否定？
這才是存在問題，一個無需要的人才有能耐提問出來。一個債仔不會去問存在問題，因為他的生命需要用來還錢。一個會問存在問題的人，其實比債仔幸福，亦比芸芸追求滿足需要的凡人更親近人的本質，近乎佛家嚮往的免墮輪迴。知足常樂是封閉的迴圈，人從需要層面剝離出來，才會發現存在問題，向世界開放，體現自由。
對了！人是自由的！我們發現了第一個本質。
我自由了，自由卻是痛苦。如果用自由可以換取快樂，大部分人都會甘願接受奴役，所以《1984》才會有「奴役即自由」這句弔詭名言。
自由代表我要為自己採取的每個行動負責，不能怨天尤人；自由代表我甚麼都可以做，卻沒有可以遵循的軌道；自由是行使自由意志，奈何人的意志太薄弱，經不起考驗；自由的我不從屬於誰，卻渴望從屬於誰。對奴隸來說，自由是自我解放，但一成為自由人，他便失去了奴隸主的保護與命令，畏縮於自力更生，茫無頭緒，惶恐不安，唯有去尋找新的腳鐐，得享安息。
自由好還是奴役好？保羅在《哥林多前書》這樣解答：「各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要守住這身分。你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮；若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」
在保羅眼中，自由較好，但奴役也不差，因為自由人要作眾人的奴僕，去做好事；奴隸得釋放，為要得到做好事的自由，終究仍是神的奴僕。基督徒的存在解答就是：耶穌予人自由，人藉自由服侍上帝，以奴僕的樣式服侍社會。
尼采卻說，真正的基督徒只有一個，而且已在十字架上死了。他不反對耶穌的生活態度，卻鄙視基督徒的敗壞──一套自我降格的奴隸道德。耶穌很明顯是解放者，但大多數所謂基督徒卻是犬儒的自我禁錮者，對神的崇拜演變為權威性人格，拒絕質疑，逢人說項，摒棄了人的本質：自由。
太早被人安排答案，人就會放棄去問問題，也就失去獲取答案的自由。存在問題裡面，有很多對弔詭矛盾，例如保守無知才可以求知，存在被遮蔽才可以被解蔽，但解蔽又同時是對存在的遮蔽等等，之後我會講更多。但你要先接受我這個答案：
如果你一早接受了我對存在的解答，你就失去親自解答存在的自由。
你正被我奴役，你雖心甘情願，但不要作我的奴僕。
作者
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