對於宗教信仰的日常實踐，宗教節慶的世俗化發展背後反映出什麼樣的社會心理呢？在這個過程中，宗教信仰的功能又如何延續或轉化？如果宗教的形式或內涵改變了，信仰的意義又如何發生變化？小編推薦這篇選自台灣醒報的文章，帶我們從一些西方基督教會看到的現況，反思現代社會人與信仰的關係。
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西山教會位於加拿大多倫多，在這裡「上帝」已經被逐出門戶。主日現在不叫作「敬拜」，而就是主日「聚會」。60歲、身材嬌小的格里塔•沃斯珀現在是這兒的女牧師，信仰無神論的宗教哲學。作為加拿大最大、擁有2百萬會員的新教教派「加拿大聯合教會」，沃斯珀無疑把自由派神學容許的界線再更往前推了。而這一種「上帝的人間失格」，也逐漸在德國社會蔓延。
《明鏡週刊》委託康塔公共研究院的許多項民調顯示，在德國，有28％人自稱天主教徒、26％稱新教徒，共有近4500萬人，名義上，大型教會的成員多於體育俱樂部，工會或政黨，佔總人口過半。他們仍然把它每週日去的地方稱為教會，但傳統教義已經不再對他們產生任何約束。
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被社福取代的教會
《明鏡週刊》指出，這些調查會叫人驚異的，是德國人如何已遠離了基督信仰的神秘元素和超越性宣稱，卻仍然稱自己為信徒。
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瑞士洛桑大學宗教社會學教授斯托爾茲分析，自啟蒙運動和工業化以來，一代一代基督信仰在歐洲緩慢地消退。福利國家、保險、醫學和心理治療的發展作為天國理想在人間「有限的實現」，分享了傳統教會和信仰的功能；那些在收銀台結帳享受「購物治療」的人，不再需要花時間見牧師。
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不少啟蒙自由派教會的牧師繼承康德思想，主張「聖經故事是人類想像力的輔助」、「上帝則是人性自我的完型投射」。但哲學家海德格直言：虛化的上帝無法得到人的祈禱和犧牲；能讓人以美感創作音樂和舞蹈謳歌的對象，不可能只是一個抽象概念。當人把上帝請下神壇，便以自己的工藝取而代之。人終究是為自己做出了更好的信仰選擇，是嗎？
（引用自https://anntw.com/articles/20190421-eJTg）
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