情感上的失敗與挫折，都是靈魂上的成功與進化。
很多時候我們會發現自己在一段不甚滿意的關係中，甚至帶有破壞性的成分，也都試著讓自己自由，卻無法解脫歸於徒勞，是為什麼呢？這種深陷於深淵不出走，卻又極力把痛苦加在自己身上，其背後的心理動力是什麼呢？我在心理治療師歐文亞隆對於死亡與精神病理學中提到的幾則故事當中找到了原因，跟大家分享。
第一個故事是48歲的波妮，她有嚴重的循環系統疾病（伯格氏病），結婚20年膝下沒有兒女，和丈夫分居10年。她先生熱愛戶外生活，是個感覺遲鈍、自我中心、獨斷獨行的人。因為波妮健康不佳無法一起出外打獵釣魚，最後棄她而去。在分居的10年中，他完全不提供波妮生活開銷，與好幾位女性發生婚外情（並且把事情告訴她），每周到她住處一兩次，為的是使用洗衣機，看看有沒有商務電話的留言，每年和他做愛一兩次。
波妮出於強烈的道德標準，拒絕在尚有婚姻關係的情形下，與別的男性約會。她一直執著於丈夫，有時一看到他就生氣，有時卻仍迷戀他。生病、寂寞、和丈夫每週一次洗衣機之訪的折磨，使她的生活越來越消沉，可是他不願意離婚，不切斷他的電話，也不終止他的洗衣特權。
結婚21年的波妮，丈夫凡事都為她做決定，他是個萬事通先生，對她非常照顧，所以在他分居之後才了解「被照顧」會限制他的成長和自信，可是知道有一個人總是在保護和救援她的感覺實在很舒服。波妮罹患癌症的疾病，即使在分居10年之後，仍然固執地相信先生在外面照顧她。當治療師催促她回顧先生不在場時的生活，她就會非常焦慮。如果他發生緊急事件怎麼辦？他可以打電話給誰？沒有他的生活實在寂寞難以忍受。
顯然他是她不用面對嚴酷現實的象徵，其實並沒有人在外面，而緊急事件是不可避免的，並沒有象徵性或真實的人可以幫她解決問題。
第二個故事是與男性有一長串令人不滿意的關係的戴洛拉，她在35歲時嫁給一個心裡不成熟常常強迫對方的人。她結婚之前曾因慢性焦慮和十二指腸潰瘍接受心理治療，婚後丈夫一絲不苟的控制，很快就使她發現以前的焦慮實在算不了什麼。
他訂下戴洛拉週末的工作時間表，早上9:00到10:15整理花園，10:30到中午到雜貨店購物等。還要她把消費金額詳細列表，監聽她每一通電話，指責她花時間和別人在一起。沒多久戴洛拉就充滿焦慮和壓抑的憤怒，可是一想到分居或離婚就感到非常害怕。
戴洛拉就像波妮一樣害怕孤獨，雖然丈夫極度限制她，她卻寧可選擇婚姻的牢籠，而不願去自由的大街。她說自己就像被拋棄的人，好像沒有適當對象的女人，四處尋找偶然邂逅的單身男子。治療時只要請他想到分居，就足以引發嚴重而焦慮的過度換氣。
第三個故事是31歲的瑪莎極度渴望結婚，建立一個家庭。她交往多年的男友屬於一個神秘的教派，這個教派教導他越少做出承諾就越能得到更大的自由，以至於他是很喜歡瑪莎卻不願與她同居或做出長期的承諾。他警覺到她的需求，她抓得越緊，他就越不願意承諾。
瑪莎一心想和他在一起，因為他不願承諾而非常痛苦，然而她對他如此著迷，無法自由離開，每次她與他分手就覺得痛苦難耐，最後還是沮喪恐慌中打電話給他。他在分手期間非常冷靜，他雖然喜歡她，但沒有她也過得很好。瑪莎對他過於全神貫注，並沒有積極尋找其他關係，她人生的主要計劃，就是設法取得他的承諾，即使依照經驗和常理判斷這個承諾不太可能發生。
瑪莎讓自己的生活受未來掌控，當治療師請她想像放棄這位不願承諾的男友會是什麼情形時，她的反應是：「63歲仍獨自吃飯。」請她解釋承諾是什麼意思，她說：「它可以保障我永遠不會獨自生活或孤獨死去，」
瑪莎一直活在將來可能孤獨的恐懼中，他就像許多精神官能症病人一樣，並沒有真正活在現在，而是在未來中尋找過去（與母親的舒適連結）。瑪莎的恐懼和需要是如此巨大，使她無法和男人建立令她滿足的關係。她太害怕寂寞，不敢放棄目前並不滿意的關係，而她的需求是如此狂亂，以至於不敢離開預期中的伴侶。
以上述三個故事中的女性來說，連結的力量都不是關係本身，而是恐懼孤獨。在孤獨中最害怕的，就是缺乏神奇有力的他人圍繞著我們，觀察並預料我們的需求，並為其提供對抗死亡命運的盾牌。所以可以很明顯的理解，死亡焦慮能夠呈現在生活中的範圍是很廣大的。
以為的感情問題，其實與生存及死亡焦慮有關。
illustrator: lost7
酷 兒 什麼意思 在 [轉錄]有關酷兒- 看板TO-LesQu - 批踢踢實業坊 的推薦與評價
※ [本文轉錄自 gay 看板]
作者: KurobaKaito (i need not to know) 看板: gay
標題: Re: [請益] 酷兒心海底針 [問題募集]
時間: Sat Apr 5 03:08:15 2008
※ 引述《pokeseason (脆酥豬拔)》之銘言：
◆ From: 203.203.232.53
酷兒用來統稱社會上性傾向或性別認同，諸如同性戀、雙性戀和變性者等少數人。通常這個
詞還隱藏只因為他們是這樣而受到壓迫的含義。
酷兒一詞來自英語「Queer」，本意指「古怪的、與通常的不同的」，與odd同義。在20世紀
，由於這個詞源，以及很多環境的影響，酷兒成為一個對同性戀者帶有貶損意味的稱呼。儘
管很多人是在反同性戀的立場上使用酷兒這個詞，例如同性戀恐懼者，大部分小數團體都不
太喜歡使用這個詞。但從80年代開始，這個詞在同性戀族群中被廣泛的使用。其指涉對象亦
變為那些對性愛表達方式所持立場與傳統標準不同的人，而不一定是同性戀者。許多同性戀
、變性者、雙性戀、甚至部分性愛方式與傳統一夫一妻異性婚姻有所不同的異性戀者都接受
了酷兒這個稱呼。
在學術界，酷兒是與酷兒理論的研究方法和認知方式聯繫在一起的。酷兒研究現在在很多大
學都是一個學科項目。
酷兒文化是指酷兒人群通過他們相同的性傾向實現的對他們文化、知識的傳承。
這個概念是有爭議性的。有人認為太多的酷兒並不參加到酷兒文化中以至於這個概念變得
沒有意義，或認為酷兒文化成為了老套。
有人認為酷兒文化是不可否認的事實，以及/或它組成了一個擁有共同理解和歷史的酷兒
群體（Queer nation）的基礎。
而事實上，上文所指的「許多同性戀
、變性者、雙性戀、甚至部分性愛方式與傳統一夫一妻異性婚姻有所不同的異性戀者都接受
了酷兒這個稱呼。」這個說法是未能證實的。
而在台灣地區，對於一般的人的認知來說，「酷兒」指的是男同性戀者。
但是，在學術界的定義來說，這樣是不對的。
酷兒理論是二十世紀九十年代在西方火起來的一種關於性與性別的理論。它起源於同性戀
運動，但是，很快便超越了僅僅對同性戀的關注，成為為所有性少數人群「正名」的理論
，進而，成為一種質疑和顛覆性與性別的兩分模式，挑戰男權文化的思想武器。是後現代
主義在性學研究上的典型表現。
酷兒理論的第一個重要內容是向異性戀和同性戀的兩分結構挑戰，向社會的」常態」挑戰
。所謂常態主要指的是異性戀制度和異性戀霸權，也包括那種僅僅把婚內的性關係和以生
殖為目的的性行為當作正常的、符合規範的性關係和性行為的觀點。對於學術界和解放運
動活躍分子來說，把自己定義為」酷兒」，就是為了向所有的常態挑戰，其批判鋒芒直指
異性戀霸權。
酷兒理論的第二個重要內容是向男性和女性的兩分結構挑戰，向一切嚴格的分類挑戰，它
的主要批判目標是西方佔統治地位的思維方法，即兩分思維方法。有些思想家把這種兩分
的思維方式稱作」兩分監獄」，認為它是壓抑人的自由選擇的囹圄。
第三，酷兒理論還是對傳統的同性戀文化的挑戰。酷兒理論和酷兒政治預示著一種全新的
性文化，它是性的、性感的，又是頗具顛覆性的，它不僅要顛覆異性戀的霸權，而且要顛
覆以往的同性戀正統觀念。酷兒理論提供了一種表達慾望的方式，它將徹底粉碎性別身份
和性身份，既包括異性戀身份，也包括同性戀身份。酷兒理論向男女同性戀身份本身質疑
，批評靜態的身份觀念，提出一種流動和變化的觀念。酷兒理論不把男女同性戀身份視為
具有固定不變的內容的東西，而將身份視為瀰散的、局部的和變化的。對於一些人來說，
身份是表演性的，是由互動關係和角色變換創造出來的。
第四，酷兒理論具有重大的策略意義，它的出現造成了使所有的邊緣群體能夠聯合起來採
取共同行動的態勢。酷兒理論相信民主原則在個人和個性的發展中也同樣適用。酷兒政治
建立了一種政治的聯盟，它包括雙性戀者、異性者、女同性戀者和男同性戀者，以及一切
拒絕佔統治地位的生理性別、社會性別和性體制的人。酷兒政治接受所有認同這一新政治
的人，不論他們過去有著何種性身份、性傾向或性活動。嚴格地說，一個人既不能成為一
個同性戀者，也不能是或不是一個同性戀者。但是一個人可以使自己邊緣化，可以改變自
己，可以成為一個酷兒。
最後，酷兒理論與後現代理論的關係。酷兒理論出現於後現代思想盛行之時，與後者有著
千絲萬縷的聯繫。酷兒理論的哲學背景是後結構主義和後現代理論。後現代理論是遇到最
多誤解的理論，例如，它常常被人們誤解為要取消一切實際行動和現實鬥爭。因為它解構
了所有的」宏大話語」，解構了所有的分類和身份，因而取消了所有現實鬥爭的可能性。
其實，酷兒理論具有強大的革命性，它的最終目標是創造新的人際關係格局，創造人類新
的生活方式，它的做法是向所有的傳統價值挑戰。
酷兒理論是一種具有很強顛覆性的理論。它將會徹底改造人們思考問題的方式，使所有排
他的少數群體顯得狹隘，使人們獲得徹底擺脫一切傳統觀念的武器和力量。酷兒理論因此
具有強大的生命力，它為我們昭示了新世紀的曙光。
儘管酷兒理論是在純學術研究的基礎上被提出的，但它迅速與性的少數族群運動結合到一
起。作為一種對酷兒理論的回應，舊金山將「同志光榮遊行」（gay pride parade）重新
命名為「gay/lesbian/bisexual/transgender (GLBT) parade」。酷兒這個詞包含的範圍
最廣，但它並沒有被最大限度接受。由於在歷史上，這個詞是反同人的，是對同人的一種
歧視稱呼，許多年長的男女同志拒絕接受這個詞。
反對酷兒理論的人，如Rictor Norton， 認為同性戀，不管過去還是現在，從根本上不同於
異性戀，是社會群體中的少數派，而且「同志解放運動」的早期領袖們也強調同性戀是「性
」的少數族群。但越來越多的男女同人群體開始接受酷兒這個詞，這種趨勢說明在酷兒運動
中，年輕的一代開始重新界定酷兒運動的範圍和發展方向，而酷兒在新一代中，不再帶有貶
抑的色彩。
所以，總括而言，原po所指的「酷兒」的定義是跟「原意」有很大的差別。
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