大家可能知道，我是台語很破的人，因為家庭背景關係，雖然家裡不是沒人會講，但沒人會在生活中使用台語，所以台語對我來說一直是相對陌生的語言。
雖然這幾年比較有意識的試著講台語，不過現在還是很破，聽大致可以，講起來就會很卡；而且有趣的是，討論政治的話我完全聽得懂在講什麼，反而是生活的話題很容易聽無（thiann-bô）😂
會想學台語，是因為像在和街坊鄰居相處或跑基層的時候，其實常會遇到對我很友善也很溫暖的人，卻因為習慣語言的不同，而感覺稍稍多了一層隔閡。這時我心底會感到有點可惜，「啊，要是我能用台語和他聊天，我們之間的距離肯定能更近一些吧。」
人與人的相處就是這樣吧，每個人都有差異，但怎麼在這些差異之上更向彼此靠攏一點；像是我去參加台語為主社群例如長老教會的活動時，所有我遇到的人都非常友善，都會擔心先問我講台語我會不會聽不懂，或是直接配合我切換成華語。陳柏惟也是這樣的人，我們私下吃飯聊天時他也都是和我講華語，反而是有時候我試著用台語回應他的時候，他會滿臉問號「你講啥？」「你要不要說華語就好」🤣
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昨天柏惟在立法院質詢國防部長邱國正的時候，因為語言與翻譯問題引起一陣風波。邱國正部長強調許多次「語言就是個工具」，我想或許部長覺得，明明你就聽得懂華語、也會講華語，為什麼一定要用台語然後找個翻譯來質詢我？是不是想在這件事情上作文章？既然我們都會講華語那不是直接用同一種語言溝通比較方便也有效率嗎？
但我覺得我能理解柏惟為什麼要這樣做，因為站在語言多元發展的立場，一個語言能不能在社會上廣泛的流通和被使用，跟這個語言是否出現在社會上層結構其實是密切相關的。
所謂上層結構，不是指上流階級或有錢人有沒有講台語；而是說在例如流行文化內容產製、政治經濟中心等領域，這個語言是不是一個通行的工具？有沒有許多人們交流甚至交易時所需要使用到的資訊，是以這個語言為媒介儲存的？就好像貨幣一樣，如果一個貨幣只能在國家內的部分區域使用、或是一些重要的商品沒辦法用這個貨幣購買，那麼這個貨幣就始終存在逐漸被淘汰乃至消失的風險。
以台語為主的流行歌曲、電影、戲劇等這幾年已經越來越頻繁出現，這是台語擺脫過去被壓迫的身份，走向文化主流的象徵。但在政治與經濟的正式場合出現的仍然偏少，我想這是為什麼柏惟會希望在外交國防委員會使用台語質詢的原因。
當你這個語言出現的場合和議題本身很重要的時候，例如質詢國防部長這樣的國家大事，關心這件事的人自然會透過你的質詢接觸到台語，也會在無形中習慣台語作為一種正式的語言工具。我想這是3Q團隊的初心，也是柏惟最後說「未來還是會繼續用台語質詢」的用意。
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昨天的質詢，可能在一些誤會和溝通不足下，坦白說是次不太成功的嘗試。但回到語言發展這件事本身，母語的自由使用仍是件值得追求的美好的事，希望未來還是有機會在立法院這個象徵著多元與代表的殿堂，看到委員和官員們自由使用各種不同母語的景象。
長老教會政治 在 臺灣基督長老教會參與社會運動的背景- 精華區DPP 的推薦與評價
※ 引述《CuO3 (持其志勿暴其氣)》之銘言：
: 凱撒歸凱撒
: 上帝歸上帝
: 做為虔誠基督徒
: 根本不應該以教會名義參與政治
: 個人不管
: 深深懷疑長老教會的人
: 其基督教信仰是否與其行為不符
: → CuO3:很抱歉 我不甚了解 只是不贊同教會與政治結合 61.228.202.132 03/28
: 推 CuO3:我不了解其所謂入世精神 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:並非不了解我自己所po的話 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:就事論事者我很歡迎 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:人身攻擊者就免了 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:我所想說的是 任何人以個人名義參加政治 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:不論其是不是基督徒 是不是長老教會的人 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:我完全支持 但我不支持以教會名義去參與 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:否則會有強迫教友參與政治活動的嫌疑 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:試想 牧師在聚會時說他要去參加 61.228.202.132 03/28
: → CuO3:教友如不參加 多少有問題 61.228.202.132 03/28
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沒這回事，請別你們中國的專制思想來想像我們民主代議的長老教會...
以下是cogi兄以前在在八卦板po過的文章，
我家以修剪..
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長老會採長老制,事實上是根據加爾文的神學思想
以長老的民主制管理教會
而非其他教派比較偏向神職人員領導
所以體制不但不黑暗,不奇怪
反而是最公開透明的
比如說,沒有一個宗教團體的捐款像長老會這麼清楚
完全按照標準的會計程序
(簿記法是韋伯認為加爾文教派的倫理和資本主義精神有關的理由之一)
此外,長老會投入政治運動是有其背景的
絕非你以為的政治狂熱或中南部屬性
至少有三個因素影響了其政治態度
一 加爾文的神學傳統(入世性 不僅要內聖還要"外王")
二 19世紀自由神學的影響
(台南神學院前院長黃彰輝受到自由派大師布特曼田立克等影響甚深)
三 依據前兩者建構的"本土神學"
即透過"本色化""處境化"認同台灣人的政治社會處境
而尋求真理在這個處境中的解釋和實踐
確實,在民主化後長老會採取親近某特定政黨的態度
許多地方是自相矛盾,顯現出其領導者的軟弱
這當中有許多情緒(被國民黨迫害的情緒)和情感(和反對運動結合的情感)的因素
當然 這是很不應該的 但有其歷史因素
長老教會其實是台灣研究民主化和政教關係的一個焦點
上述資料都可以從瞿海源所帶領的一系列研究中找到
如葉永文的 "台灣政教衝突"
然而瞿海源所採取的政教分離態度是受到爭議的
尚可參考郭承天 葉仁昌的相關著作
抱歉我用了"民主"這個詞彙而造成誤解
其實加爾文講的民主跟大家理解的民主意義不一樣
他說的民主是"眾人共同尋求上帝的心意"
更有可能明白上帝的心意
這個理由跟"康多塞陪審團理論"(即陪審團的決定比單一的法官不會出錯)是一樣的
所以加爾文主張由平信徒選出的長老管理教會
事實上,加爾文曾經在瑞士日內瓦施行獨裁統治(依據他的神學思想)
殺了不少異教徒,這也是他備受後世批評的一點
其實我不諱言的是
某些長老會人士"路徑相依"(path dependence)的一直採取特定政治立場
甚至在過程中迷失是事實
如過去威權時代追求民主 人權 公民自決
並不等於現在支持民進黨或支持台獨
當年的長老會確實在一套政治神學的指導下鏗鏘有力的對時局提出呼籲
然而如今卻成了為特定政治立場背書 失去了超然性
這個問題在長老會內部已經有不少的反省,或許依然不夠
另一個是長老會畢竟是台灣最大的基督教派
掌握較多的資源和財產(但跟其他宗教比起來仍然很少)
加以投入社區和福利行動
不少教會都和政府有合作的關係 接受政府的補助
偏偏長老會的管理者又是前述的民選長老
當"眾人尋求上帝旨意時"確實較能明白上帝旨意
但當這群人並沒有尋求上帝旨意時
往往容易形成民主的弊病 變成這群人的分贓或是獨斷
你剛才說的教會內部鬥爭或許就是這樣造成的
其他教派沒有這麼多資源 又是由單一神職人員領導
就不會發生這種事
不過從這裡只能證明人是軟弱的 是罪人
而不是加爾文的神學不好 不是長老會不好
相反的
如果更能實踐加爾文的神學 能找回當初長老會的信念(傳道士傳統)
才是解決之道
會把政教關係當八卦的
都是有某個預設"政教應該要分離"
政治歸政治,宗教歸宗教
然而這種說法似是而非
台灣研究政教關係最重要的瞿海源就犯了這個錯誤
只要試想幾個情境你就會明白:
信徒投不投票?牧師有沒有政治立場?
如果不投票,沒有政治立場,完全隔絕於政治社會
不也是一種"沉默""默許"的立場?
其次,政府應不應該管理宗教團體?
政府管理了各種利益團體壓力團體,豈可能不管理宗教團體?
那要怎麼管理?要限制到什麼程度?
請問,政教有沒有關係?應不應該有關係?
再從歷史的角度來說
西方的民主事實上就是政教關係造成的
即和政權抗衡的教廷,促使"二元論"的產生
即在"治者與被治者間"的二元,和公領域和私領域的二元
二次大戰期間的納粹,如中國官方設的"三自教會"般
掌控了"國家教會"
事實上就是讓教會沉默,讓教會無法控訴不義,讓教會默許統治者作為
結果造成的嚴重的悲劇
郭承天用美國的三權分立比喻政教關係
就是分權又制衡
互不隸屬,但宗教以超越的角度監督政治
政治以管理的角度管理境內的宗教團體
兩者又是分立又是制衡關係
而非毫無瓜葛
再用20世紀拉美"解放神學"的角度來說
政教分離指的是宗教不可以成為政治的附庸
政教融合指的是宗教的道德情操應當參與,應當關切政治社會現象
所以大家也別矯枉過正
長老會確實有所偏差
然而他的方向是正確的(積極入世 如同清教徒學習基督"道成肉身"的精神)
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