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〖非風景〗打你個死人頭，打到你有氣無得透 | #香港鵝頸橋下的打小人儀式 // 李長潔 👻
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2016年去香港，就是去看「#打小人」儀式，對從小看香港恐怖電影的我來說，打小人充滿神秘感。這個引子是課程「文化理論與田野」的 #喬健 教授開啟的，當時在我小小的腦袋裡，文化人類學根本就是解開人類一切謎題的鎖匙，喬教授分析打小人的故事，簡直讓我想立刻轉唸人類學。想必很多學生都聽我講過打小人的旅行小故事。
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香港電影《#迷離夜》對「打小人」儀式的詮釋，更讓我迷戀鵝頸橋下細碎的咒歌與鞋底拍打的聲響。
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■ #什麼是打小人
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打小人是流行於華南的簡短民間習俗之儀式，目前主要還存於廣東地區。於古代則在盛唐時期已經流行，稱為「厭詛」或「厭勝」，即以小物詛咒討厭的小人。「小人」與「貴人」相對，是貶抑對自己的運勢造成阻礙之人的稱呼，這個 #二元對立，反映了中國文化對人際關係的理解。這個儀式的操演，則是次此二元對立的投射。
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■ #打小人儀式中的老虎
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大廟通常沒有那麼多儀式，那些民間習俗的儀式總是設置在小廟，而小廟是較「陰」的空間，例如橋下、十字路口、山坡旁，這些地方在空間的秩序時常是被打亂的，例如車禍、意外等，即所謂的「凶」，但這裡被認為是具有較強的力量。
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在廣東地區，小廟常供奉 #白色石虎，並由喃巫主持，有操演儀式。而打小人行業則是比小廟更底邊的信仰活動，根本沒有廟的形式，則如鵝頸橋下，並且從事的人大都為平日有正常工作女性，這些活動，結合了白虎信仰與中國對「小人」的觀點。
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在打小人儀式中，會有一個過程，就是拿一隻白色的紙虎，包裹一小塊肥肉，燒去，這是白虎信仰的儀式。在神話中就有許多關於「#白虎」的故事，白虎是作祟力量的象徵，白虎崇拜有的出自土家族，有的來自道家四象，其共源自同一種集體潛意識。白虎，在此處有供給了打小人儀式作祟的力量，讓打小人能夠得到「模擬」、「交感」，就是真的「打」到要「打」的人或物。
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■ #儀式的過程
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我慢慢地經過打小人的婆婆們，仔細地觀著她們環境與動作。小神壇鮮豔的顏色渲染著神秘感，神壇裡供奉著觀音等神明，前面放著在祭祀提供的標準食品，包括花生、核桃、糖果、肥豬肉、芝麻和梨，各自有諧音的象徵意義，例如「盛」、「合」等吉祥字眼，也是希望透過音相似性而達到社會目的。
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整個儀式過程包含了：#奉神、#稟告、#打小人、#祭白虎、#化解、#祈福、#進寶、#打杯，出現聖杯表示儀式完成。整套程序在各地大都一樣，鵝頸橋下的阿婆還會仔細地進行，讓觀光客好好拍個照留做紀念。
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■ #小人其實是一個替代性的惡的象徵
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仔細想想「打小人」的儀式細節，可以觀察到幾個特點。第一個，「紙小人」與「事實上被下咒的真人」，在儀式內被連結起來，就是真實與象徵在儀式中被關聯了，「真人」的真實情況必定有千百種，但打小人的咒術中，被歸納為「小人」象徵，一種惡、壞、阻礙的普遍狀態。
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當混亂、無法解決的真實被轉化為象徵符號時，就進入了可以解決、解釋的關係邏輯中，下咒人自我說服地認為事情已經被解決了。
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■ #巫術追求有效利益
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第二個就是，「打小人」真的是一個巫術，而還不算是宗教，僅管有觀音像出現，但Malinowski說：「宗教創造價值，巫術則有效地追求的利益」。從打小人的針對性，咒術話語的內容，還有後面「納貴人」等的儀式過程，基本上，「打小人」較不具有任何較完整典型的宗教特質。
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■ #打與拜作為一種行動
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從上面兩個分析來看，「打」與「拜」兩個動作有著奇妙的關係，通常我們「拜」是在宗教中進行，是對抽象、高層、價值的一種崇拜，並且較具普遍性，動作沒有明顯的針對。
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但，到了「打」時，就成為有針對性，較為實踐的，有目的的策略。其實，在很多台灣的道教活動裡，「打」也是更為世俗的宗教實踐，與信仰者更為貼近的動作，例如某些去邪、收驚的動作。
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看到「打小人」，算是完成了人生的某個心願（哪有人心願是這個XDD），覺得了無遺憾惹～

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#夏日炎炎
#鬼月怎麼還沒到
#先熱身
#咒術
#拿來舒壓的時候po文
#旅行的反思性
#要收聽節目欸

尊重多元文化價值以及鼓勵對於性別議題的討論一直都是人類學教育中的重要話題，不過，某些文化或社會對於性別的歧視如何以一種文化傳說的方式來具體化，或是如何從玩笑或言論中理解一個社會對於性別的價值觀，就成為了一個值得關注的現象。進步的思想常被認為是有如經典單線進化論一樣，只有從落後端前進到進步端的形式。但是，如果進步只是一個社會的部分面向而不是整個面向，如同一個文化中的人不會完全精通或能夠理解「整個」文化各面向的內容。那麼或許我們就能夠換個方式來理解為什麼當代實施「現代化」教育與治理的社會，有時候仍舊會以傳說、戲謔玩笑的形式來表達「落後」的性別價值觀。衝突時常就來自這種價值觀的落差，一邊的人覺得另一邊的人很「不進步」、「不開明」，另一邊的人則是覺得自己的觀點與文化價值完全不受重視或理解。這樣的衝突可能導致失落與不認同，最後形成關係的破裂，因此，相互對話與理解仍然是最有機會消除隔閡的可能方式。

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「我一開始也會責怪自己，會問自己很多問題。如果我沒有去他的辦公室，如果我那天不穿裙子，如果我沒有穿成這樣……」馬來亞大學張性女學生接受《當今大馬》訪問，表示在遭副教授性騷擾之後，陷入深深的自我譴責與懷疑。 然而在揭露該教授的惡性後，卻未獲得校方和警方的妥善處理，決定進行民事訴訟。

馬來西亞近期關於性騷擾惡行不斷浮出水面，泛起的漣漪讓制定防性騷擾法案的呼聲越高。

4月16日，一名網民在Twitter貼文，詢問現在是否仍有老師會檢查穆斯林女學生私處，以證明是否來月經，這個「月經檢查」貼文獲得超過6000次轉發。為此，大馬獨立網絡媒體《當今大馬》發起徵求這類經歷的故事，1天內獲得十多人來聯繫，整理出相關報導。

為何馬來西亞在推動《性騷擾法案》上舉步維艱？這當中雖然也可窺探出政府機關對相關防治法案的漫不經心，然而關鍵也在於，若要消除性騷擾，最大的敵人恐怕是背後的性別歧視觀念。這一切可以從近期鬧得沸沸揚揚的「月經檢查」和「強暴玩笑」開始說起。

對穆斯林女性而言，在生理期期間不可觸碰可蘭經、不能齋戒、不能進入清真寺或祈禱室。而為了「防止」女性以「生理期」為名逃避宗教活動，所以就有了「月經檢查」。根據《當今大馬》的報導，「月經檢查」事件已經行之20年，直到4月16日一則Twitter的貼文才迅速引起關注。

「月經檢查」意味著，穆斯林女教師或舍監會檢查女學生是否使用衛生棉，甚至要求她們出示沾了經血的衛生棉，或者使用棉花棒、衛生棉，甚至手指擦拭陰道來檢查她們是否真的來月經，或只是偽裝避開宗教活動。被檢查的女學生，不僅受到言語的侮辱，深感身體自主權被剝奪，無不經歷「宗教創傷」（religious trauma），身心靈被陰影籠罩，甚至造成日後對成家裹足不前的影響。

「月經檢查」的性騷擾行為，涉及月經汙名與身體監控這兩個部分。在寄宿學校的廁所，馬來女生用水沖掉拋棄式衛生棉吸附的經血，直到流出的水不再有血色，擰乾後再丟棄。為什麼不能直接丟棄？若不清洗經血，有傳女鬼會吃掉在衛生棉上的經血，而來月事者就會遭遇厄運。這個吃經血的女鬼傳說至今不斷流傳。

馬來社群流傳的女鬼故事，有龐蒂雅娜（Pontianak）與彭娜伽蘭（Penanggalan）。前者的形像是因難產而死的女子，總是手抱著一名嬰兒，身體崩壞、乳房移至背後，並且在乳房底下有吸（經）血的洞孔（陰道的意象），唯有聰明的男人用堅硬的東西（陽具的意象）封住那洞口，才可以讓她變回正常的女人。而後者彭娜伽蘭則是一名只有頭部拖著內臟的女子，傳說她正在修煉巫術時，對窗外經過的男人微笑，丈夫發現後大發雷霆，倉皇中只來得及帶著頭部與內臟逃跑。

人類學者Carol Laderman指出這兩個傳說的女鬼（女人），實際上是因為沒有符合與履行社會對其性別角色的期待，所以才失去「人性」，變成鬼魅。例如：龐蒂雅娜沒有完成生產任務，而彭娜伽蘭的行徑則不守婦道。因此，穆斯林要清洗經血正是因為經血「不潔、汙穢、遭遇厄運」的意涵。「月經是骯髒 / 汙穢」的汙名，延伸出許多月經禁忌，例如流著血的身體哪些事不可做。在多元族群的馬來西亞，除了穆斯林女性經期期間不能從事宗教活動，類似的月經禁忌，其實也發生在大馬的華人與印度人社群。

4月24日，17歲的艾恩在社交媒體揭露男教師開的「強暴玩笑」，指出當時女同學聽後都感到錯愕，男同學卻放聲大笑，男老師甚至說道被強暴的男生不會舉報，因為他們會覺得「很爽」。

艾恩向輔導老師投訴後，輔導老師雖然代那位男老師道歉，但覺得艾恩可能太敏感，男老師與男同學可能就是開玩笑，別放在心上。艾恩將這個過程放上社交媒體引來關注後，男同學不滿她破壞學校名譽而恐嚇會強暴她。艾恩報警後，有記者詢問時任副總警長相關案件，他表示這可能是男生的玩笑，是艾恩自己無法接受。馬來西亞的全國教師專業職工總會總秘書也表示這是屬於「少數案例」。

從輔導老師、副總警長到總秘書的敘述，或許正揭露了大馬社會普遍對於受害者 / 倖存者舉報「性騷擾 / 強暴」的態度，缺乏性別意識的敏感度，甚至會為騷擾者 / 加害者找理由，合理化他們的「無心」之過失。

我們一般預設或以為的「騷擾者 / 加害者」模樣，是低級、邪惡、冷血、變態、醜陋、具精神問題，是一種「惡 / 壞的怪物」。然而，上述提及的男教師、副教授、游泳教練都「人模人樣」，甚至是為社會做出貢獻的人，並不符合「怪物」的想像。而這樣有學識、成就、地位的人，怎麼會做出性騷擾的事？所以，一切應該是「意外」、「無心之過」、「一時不慎」、「只是開玩笑」，我們都會傾向「同理」性暴力中的加害者。

美國學者凱特·曼恩（Kate Manne）提出「同理他心」（Himpathy），直指一般人針對男性性暴力行為人所表現出的「過度同情」。越是享有特權或優勢位置的人，我們對其的「同理」也越高。與此同時，這也彰顯出我們對受騷擾者 / 受害者的關注與理解，遠遠不足。更多時候，「譴責受害者」的言論就會出現，開始檢視受害者的衣服打扮、情史、言行等，是導致其遭受性騷擾/暴力的活該結果。

（以上引用自網頁原文）
https://global.udn.com/global_vision/story/8664/5498954

【認真聽】#妖怪的誕生與妖怪學 | 日本的妖怪系譜 | 井上圓了、柳田國男、小松和彥、河合隼雄這些妖怪學者們 // 李長潔👹👺👻
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妖怪，在當代日本流行文化中，有著非常豐富的表現，像是《妖怪手錶》、《鬼太郎》、《鬼滅之刃》等，散見動畫、電影、漫畫、電玩諸多不同的媒介文本中。對於日本大眾而言，妖怪不僅恐怖，有時候更是可愛又迷人的反派角色。那到底妖怪是甚麼？跟鬼與幽靈有甚麼不同？還有專門防範瘟疫的妖怪？
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剛好最近應 #曉劇場 的 #鐘伯淵 的邀請，與知名妖怪畫家/作家 #角斯，一起在宜蘭大學進行線上講座，漫談「#妖怪文化與創作」。我系統性地整理了一下「妖怪學的系譜」，就順勢將講座的內容做了整理，分享給大家。
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📌 #今天的內容有：
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▶ 妖怪文化與創作
▶ 我想要看到鬼
▶ 妖怪幽靈的起源與區別
▶ 什麼是百鬼夜行
▶ 妖怪學的誕生與系譜
▶ 妖怪博士—井上圓了
▶ 民俗學大咖—柳田國男
▶ 妖怪研究大師—小松和彥
▶ 傳說中的心靈解析—河合隼雄
▶ 防護傳染病的妖怪
▶ 當代台灣的妖怪復興運動
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📣 #Firstory 聽這裡：https://open.firstory.me/story/ckpi4iq8er97a08905t3dfzo4
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📣 #KKbox 聽這裡：https://podcast.kkbox.com/episode/KnwheK-Gr11ZYd6OLW
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📣 #Spotify 聽這裡：https://open.spotify.com/episode/4Xu5k2MuYVPMp8s5SDR4nK?si=oYl7WuVRSv-Sp2VV14WMww&utm_source=copy-link
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📣 #Apple 聽這裡：https://reurl.cc/W3kldk

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///// 完整論述 ////

日本自古就有大量關於妖怪的傳說，像是土佐光信的「百鬼夜行繪卷」、鳥山石燕的「畫圖百鬼夜行」，後來還有柳田國男民俗學、小泉八雲的怪談文學、水木茂的妖怪漫畫。妖怪對於日本人的精神生活影響深遠，相關文化的淵源流長、系譜龐大。
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▓ #鬼妖怪與幽靈的區別
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首先，我們先來區分一下「鬼」、「妖怪」與「幽靈」，雖然他們都是會令我們害怕的東西，但在不同文化的解釋上，有著不同的發展脈絡。在中國的脈絡裡，妖指稱著「異常」的現象，怪則比較複雜，包含「異常現象」與「異常事物」。（廖翊如，2018）
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我們以日本文化為範疇，對妖怪的想像起自於繩文時代的萬靈想像，世界萬物都具有某種神異，以其作為解釋自然的邏輯。進入到平安時期，妖怪的概念開始快速發展，明確地《續日本書紀》裡寫到，龜寶八年（777年）時皇宮中妖怪頻傳。江戶時期，「お化け」、「百鬼夜行」等相關的詞彙，開始頻繁地使用，透過風俗畫卷、說書、物語等形構與流傳，鬼、妖怪、幽靈成為人人口耳相傳的重要故事主題。
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當然，怪異事物的光譜遼闊，我們做一個普遍上日文中的分類說明。傳統中的おん（後來搭配漢字的「鬼」），指稱「隱」的事物，說的是各種被集體排斥、感到害怕的事物，其包含被作為鬼的人，和想像中的鬼，兩者會互相影響，例如怨靈菅原道真。後來鬼的形象越趨明顯，指的是「酒吞童子」、「桃太郎故事」裡的那種長角的妖怪（青鬼、赤鬼），在神社寺廟裡有許多祭典都圍繞著「鬼」這個角色，有著濃厚的佛教傳播色彩，而牛角虎皮的形象，則來自中國風水上鬼門的概念（北東=丑寅）。因此，鬼可以說是一種「惡」的綜合，有時候甚至是「盜匪」的借代。
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妖怪（ようかい），則是泛指奇怪的現象或物，像是河童、天狗、傘怪等。原本較無描繪型態，後來，從室町時代開始，像是土佐光信的《百鬼夜行繪卷》，開始以畫卷做出各種妖怪型態的描寫，如枇杷、傘、魚等。土佐光信將原本就存在的妖怪想像，首次進行視覺化，也奠定了日後江戶時期大眾對「百鬼夜行」的娛樂興趣。
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而幽靈（幽霊）就是台灣文化中的「鬼」，指的是人的魂魄的延伸。幽靈的概念，可以追溯到《古事記》裡黃泉的故事（大家應該知道吧），平安時代也有影響國家政治史的三大怨靈—「菅原道真」、「崇德天皇」、「平將門」。室町時代後開始有許多以「幽靈」為主題的能劇與歌舞伎，後來就出現很多大家孰知的《四谷怪談》、《皿屋敷》、《牡丹燈籠》三大女鬼故事，而幽靈的形象（小雪）也在畫家圓山應舉的水墨畫中奠定（加治屋健司，2011）。
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江戶時代以降，這些妖魔鬼怪的故事成為日本社會文化中重要的成分，直到今天，我們總也能在大眾文化的許多地方，遇見它們，像是各地的吉祥物不就正是某種地方文化妖怪化（具體化、現象化）的實現。
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好啦~以上我們是以一個概論的形式來討論「妖怪」，接下來，便以日本學術界對「妖怪」的論述，來做一個系譜性的研究。
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▓ #虛怪與實怪的妖怪哲學
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若要說第一位將「妖怪」作為研究對象的學者，就是井上圓了。生於1858年的井上圓了，做為一名哲學家、佛學家，怎麼會去研究妖怪呢？還被號稱為「妖怪博士」。圓了研究妖怪的目的，在於探討「人心的近代化」（人心の近代化），希望透過分析妖怪的存在，來去破除日本傳統中陳舊的迷信。這裡的「妖怪」指涉一種「學術用語」，指稱各種非合理正常的事物與精神（三浦宏文，2017）。
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1887年井上圓了出版《妖怪玄談》。明治時代初期，有許多強調「不思議」的社會現象，像是「狐狗狸降靈術」（こっくりさん）（類似碟仙的占卜巫術）、「鬼門」等，讓井上認為應該要「除魅」與「近代化」。井上將妖怪當作一種現象，並且區分出「虛怪」、「實怪」，虛怪是人為的妖怪現象，又分成主觀與客觀上看錯的「誤怪」，與意圖製造出來的「偽怪」。（甲田烈，2014）
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而真正從自然真實派生出來的實怪，則分成對自然現象進行有限解釋的「仮怪」（假怪），像是用鬼的肆虐來解釋瘟疫的傳播，和統攝萬物現象運作的「真怪」，例如「太極」、「真如」等。從井上圓了「妖怪哲學」來看，我們必須要拂除假怪，關照真怪，使事物合理，便是讓市井常民的生活更加明亮。（井上円了，2001）
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▓ #江馬務的妖怪變化史
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再過渡到大正時期，歷史學者江馬務則將「妖怪」的主題，聚焦在視覺文化上，這些不可見的妖怪，是如何在歷史的過程中，被化成具體的形象。江馬務的《日本妖怪變化史》（1923），透過風俗畫來解讀妖怪形象的變化，對妖怪、幽靈、鬼做了細緻的分類，例如區分出人、植物、動物、物品、無法解釋的現象等怪異類型。江馬務與井上圓了有所不同，他並不認為妖怪是一種現象，而是將其作為古代社會的真實：既然古代人相信有妖怪，那研究妖怪就等於研究古代風俗民情。也就是從客觀的社會變化，對照人類對妖怪的主觀想像；透過妖怪的形象變化，來理解常民文化的面貌，尤其是造型化、視覺化後的妖怪。
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▓ #柳田國男的妖怪民俗學
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1936年，第一位使用田野調查方式對民俗進行考察的學者—柳田國男，出版了專論妖怪的《妖怪談議》。柳田國男基本上是拒絕井上圓了的「除魅」論，並承接江馬務對妖怪民俗的興趣，進行大量的妖怪故事蒐集。《妖怪談議》等著作的重要貢獻就是，採集了全日本的妖怪故事，並分析其種類與分布；區分出妖怪與幽靈的差別（基本上兩者是對立的）；最後，柳田國男將妖怪的出現看作是神靈信仰的衰退。雖然將妖怪看作是神靈信仰的衰退被受批評，但這樣的觀點直接影響了後來的當代妖怪學大師小松和彥。（小松和彦，2001）
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除了《妖怪談議》外，柳田國男還整理與撰寫了《幽靈思想的變遷》、《狸與鬼神學》、《巫女考》、《遠野物語》等。這樣對故事的蒐集，是柳田國男的民俗學基礎，他認為「有形文化」、「語言藝術」、「心意現象」，是了解民俗的三條路徑。其中「心意現象」（或說精神世界），是把握文化架構的終極目標。所以研究妖怪，就是了解日本人恐懼感的原初形式，也是那些沒有被外來文化所影響的深層部分。
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▓ #當代妖怪學大師小松和彥
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如果提到妖怪研究，必定無法迴避文化人類學家小松和彥。承接著柳田國男的妖怪民俗學、妖怪口述文學、妖怪宗教學，國際日本文化研究中心的小松和彥，更進一步以結構主義、符號學的社會科學觀點與方法，對所蒐集的故事傳說與繪卷進行分析。小松的結構主義方法強調，「妖怪」現象不僅是物件和事物的總和，這些物件和事物背後都另有涵義，研究妖怪就是研究人心人性、研究社會狀況。小松和彥是一個高產量的研究者，《憑靈信仰論》（1994）、《異人論》（1995）、《惡靈論》（1997）、《神明的精神史》（1997）、《妖怪學新考》（1998）《怪異的民俗學》（共8卷）（2002、2001）、《京都魔界案內》（2002）、《異界與日本人》（1998）等，還有一堆沒寫上。
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在小松和彥的研究下，所謂的「妖怪學」正式成為一種研究領域，或研究取徑，他的《妖怪學新考》（1998）融合前人之大成（像是柳田國男對文化心靈的追尋，或是谷川健一《魔之譜系》中妖怪（敗者）支配人類（勝者）的政治想像）。他開展了透過妖怪來理解人類社會結構、精神歷史與內心狀態之間關係的方法論。小松和彥主要以「妖怪概念」作為分析社會的架構，其領域有「妖怪現象」、「妖怪存在」、「被造型化的妖怪」。
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妖怪現象是指某種不可思議現象解釋的超自然假設，這是一種感官上、情感的恐懼現象；妖怪存在則是指未成為祭祀對象的妖怪現象，無法被解釋的現象在江戶時代轉化為存在；造型化的妖怪指涉被形象化的妖怪存在，在室町時代、江戶時代大量被生產與再生產出多元的妖怪視覺化樣貌。而「超自然」的現象解釋，變成為修補日常與超常之間斷裂的論述話語。
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對我而言，妖怪是一個上層概念，其與神、人形成一個動態的關聯，也解釋世界的圖式。這個圖式明顯地揚棄柳田國男的「神靈衰退說」，將妖怪提升到與神明平等的超自然位置。
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並且妖怪是出現於非日常的「異界」，而這種地理上的實質異界（邊緣地帶），混合在村落、鄉鎮、都市三類的「社會生活」中，如此一來將異常與日常縫補起來，更加能理解日本人的文化心靈。
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小松和彥的《京都魔界案內》是我的啟蒙。想到幾年前在日本書店看見小松和彥監修的《京都魔界案內》雜誌版，真的是眼界大開，原來可以用妖怪鬼魅的故事與空間，去詮釋整個京都的歷史、地理、社會、文化、政治、經濟等面向，還可以拿來當作旅遊手冊，增添遊歷的趣味。
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▓ #諏訪春雄的幽靈論
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近世文學家、藝能史研究者諏訪春雄，也對這些妖魔鬼怪非常有興趣，著名的研究主題是「蛇」，他詳析了中國、日本的「白蛇」故事。在《日本の幽霊》（1988）一書中，諏訪春雄也區分了妖怪與幽靈，他認為，幽靈是人類的延伸，是祖靈信仰的產物，通常出現在「他界」，相較而言，諏訪春雄認為幽靈形象與故事是較為嶄新，且幽靈通常是純真而容易相信他人的人，即使受到欺負也不知道怎麼反擊，這樣「一心一意」的人，最後就成為幽靈。妖怪則是一種生物，是泛靈論的產物，通常出現在「異界」。他界指的是與人間平行、對稱的「死後的世界」，而異界就是「無序、恐怖、反常的世界」。
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▓ #河合隼雄的怪奇精神分析詮釋學
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從河合隼雄的榮格學派精神分析角度來看，「異界」正是無意識的領域，是非日常、例外、內在、感性、混沌的，因此，他非常重視異界中的日本傳說，其詮釋著日本人的文化心靈結構。在讀河合隼雄之後，非常深刻地體悟，所謂的心靈，就是文化，一種不可言喻的內外統合意義世界。像是「浦島太郎」、「鶴妻」等，都反映了日本人精神世界的個體化面貌。（河合隼雄，1982、1994；千野美和子，2009）
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我們以在疫情中爆紅的妖怪—アマビエ為例，在社群媒體爆紅的這隻妖怪，就反映了大眾社會的不安情感，以及期待療癒與未來（預言）的心靈撫慰。
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▓ #妖怪研究的當代觀點
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總結而言，妖怪自古就存在，進入到明治時代之後，學者們將妖怪與人類心靈做了一個整合地理解，更在這樣的基礎上，展開民俗學的研究取徑。我們要說妖怪是什麼呢？綜合來說，它們有著「有形のもの」（the tangible）與「無形のもの」(the intangible）的存在方式，甚至，也可能是一種「有形と無形のあいだ」（between tangible and intangible）的存在方式，而各種妖怪鬼魅存在，正是社會文化的本身具現。（廣田龍平，2014）
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當代的妖怪研究，在80年代後加速地興起，無疑是一種日本人對日本傳統文化消失的「鄉愁」。1990-2000年的妖怪鬼魅流行文化與文本的興起，無疑的，也是某種對日本文化的自我審視與在生產。不過從狐狸、天狗類型的妖怪逐漸消失在現代都市中，與大量增加的人系幽靈出沒，可以見到人對自然敬畏的遠離，對現代生活人間關係的疑慮，更反映了個人主義化的趨勢，人人以自己的認知結構來劃分「異界」，於是，恐怖的事物更加地個人化，而非顯現為傳統集體性的鄉野傳說。不過別擔心，妖怪的活力還是充裕滿載，小松和彥說：「只要人類存在，妖怪就不會消失」，「研究妖怪，就是研究人」。
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▓ #台灣的妖怪再生產與消費
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近年來，日本的妖怪不斷在大眾／次文化場域推陳出新，從充滿萌元素的動漫至詭譎的推理小說，再到妖怪的周邊商品，這股妖怪旋風也吹至台灣，掀起一陣「模仿」熱潮，從溪頭妖怪村、臺中經貿夜市以妖怪作為經營特色方針，都可以看出妖怪符碼的挪用。
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然而，台灣妖怪的出現不僅僅可以視作商業流行符碼操作，更應該深思臺灣文化中對妖怪的刪除與找回，探索背後的文化脈絡與焦慮。妖怪是一個地方的人們，利用他們有限的知識與想像力，去理解生活周遭的環境之後所產生的心理投射與文化創作（廖翊如，2018）。無論是系譜性、系統性地去回顧、整理台灣的妖怪田野，引出資料中妖怪的形象，或是更進一步去創作出新的鬼魅妖怪，像是《還願》這樣的遊戲作品，或近期興起的妖怪文藝。都是對人們日常生活的重新賦給意義，增加大眾文化的趣味與厚度，更可成為對社會的描述、紀錄、探索與批判。

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📒#參考文獻
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15. 冨安由真. 心霊表象論: 心霊イメージの変遷から読み解く 「不気味な」 表現の可能性.

16. 小松和彥（1998）。妖怪學新考。講談社。

17. 千野美和子. (2009). 日本昔話 [鬼が笑う] にみる母性. 京都光華女子大学研究紀要= Research bulletin of Kyoto Koka Women's University, 47, 105-120.

18. 河合隼雄. (1994). ユング心理学入門 (Vol. 1). 岩波書店.

19. 廣田龍平. (2014). 妖怪の, 一つではない複数の存在論―妖怪研究における存在論的前提についての批判的検討―. Journal of Living Folklore.

20. 河合隼雄. (1982). 昔話と日本人の心. 岩波書店.

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#也太長
#謝謝大家聽我囉唆

[認真讀] #陰陽師的劃界力量：#找台北的結界 與讀《日本的結界》| 李長潔
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陰陽師，是人們對日本傳統宗教的重要想像，時常出現於各種大眾流行文本中，像是手機遊戲《陰陽師》、漫畫《雙星陰陽師》、夢枕獏的小說《陰陽師》等。回到制度歷史來看，陰陽師源自中國先秦百家中的鄒衍一派，以陰陽五行的協調為學說，進而產生的一種對自然界運作做出符應與敬畏的信仰體系與儀式實踐。這裡講的信仰體系是指「神道」（shinto），而儀式實踐則是指陰陽道中的各種巫術，而其基礎就是「結界」（kekkai）。《#日本的結界》（日本の結界：陰陽師が明かす秘密の地図帳）的作者，#安倍成道，即身為水之家系第27代的陰陽師，便透過本書解釋了「結界」的定義、功能、歷史，與結界和日本生活空間的關聯性。
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▓ #陰陽師的經驗之知
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這本書並沒有深刻論證，或是滿滿的史料，可是讀來有趣的是，這本書的內容來自於真正的陰陽師的「#經驗之知」。安倍成道以自己的生活所知，敘述著結界的技術、陰陽師的系譜、安倍晴明的卓越等，並舉出關東、近畿、中部、北海道等地的結界樣貌。旅行者們可以跟著這本書，去拜訪日本的各處結界，饒富趣味。
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▓ #尋找台北的結界
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然後早上突然有一個想法：「#台北有結界嗎？」於是我從日治時代的台灣神社開始思索與調查，發現一個有趣（但沒有資料證明）的觀點。如果我們從七星山為方向，可以見到 #台灣神社（現圓山飯店）一路沿著中山北路的方向，由東北切向西南，途經「#護國禪寺」、「#台北天滿宮」、「#建功神社」，形成一條線。從結界的觀點來看，或可視為「鬼門封」。（#影片就去拜訪了這些地方，#感受一下空間感）
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▓ #台北建城的空間規畫
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而這條線的方向，剛好與清代劉璈建城的方向一致。劉璈不以原本河港型（洪致文 等，2014）來建築台北城，而是以對正七星山的風水之說來切畫下台北城的城牆、城門，形成現在所理解的城池模樣。而後來的劉銘傳則是以對向正北的方位進行街道規劃，則是目前台北裡部分街道的南北向、東西向的正向方位。一邊走在台北的城市中，一邊從《日本的結界》的角度來觀看台北，或許可以有一些有趣的概念，去詮釋我們的生活空間。
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其他關於「結界」的文化人類學研究還在持續閱讀中，太多日本文獻我的學校沒有提供資料庫使用，好想要完整的理解啊。之後我會持續以日本或台灣的例子，運用於結界分析，一定可以有非常有趣的成果。

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#參考文獻：
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1. 安倍成道（2018）。張宇心 譯（2019）。《日本的結界：陰陽師的祕密地圖解謎》。台北：健行文化。
2. 洪致文、馮維義（2014）。清末以來臺北盆地歷史地名的空間認知相對方位改變。《環境與世界》，28，75-96。