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李登輝總統於基督教論壇報採訪中
針對生死、信仰與國家領導者本質的看法：
　
以下節錄：
Q：您的家庭是道教和佛教的信仰者，您在新書發表記者會上說，個人信仰的追求不是工作不順或家庭變故，而是思想的追求，並且花了5年時間到處聚會尋求神的存在，請問您為何花這麼長的時間？最後相信的關鍵原因是甚麼？您又說花了35年時間才找到「我是不是我的我，是基督在裡面的我」，這又是段甚麼樣的信仰歷程？
　
李登輝：我十五、六歲的時候，就開始思考自我和死亡的問題。內心常有「人是甚麼？」、「人生應當如何？」的疑問。尤其當我祖母過世時，我更想要徹底領會死亡到底是甚麼？人死了之後，又會如何？我研究很多哲學書籍，了解死亡最重要的意義是在於「我們如何活下去」。正如德國大文豪歌德在《浮世德》提的「死而成就」的觀念，了解自我的死，才能產生有肯定意義的生。

我尋找信仰另一階段是眼見二戰後物資缺乏，日本、台灣遭到嚴重破壞，讓我感慨良深。以前我並不關心肉體與物質，但現實生活中，沒有肉體就沒有精神存在。人要生存，糧食和環境都比靈魂重要，因此我開始唯物論思考，追求社會主義。但當社會經濟復甦後，我開始發現內心的空虛無法滿足，於是開始追求更深一層心內安定。

我認為信仰就是人和神的契約，非常重要。早期我是唯心和唯物論者，但這不能讓我了解「人是甚麼？」、「人生應當如何？」，因為人是物體和精神的綜合，人無法自己得到內心的滿足，於是我們需要尋求神。但問題是，人都只相信眼見為實，講究普遍性、合理性的科學意識，以及實實在在的存在，但科學可以解釋各項物事的存在，卻無法解釋存在的意義。「人為何而活？」、「人的根源是甚麼？」科學都無法解釋。

但我們這樣觀念根深蒂固，必須要放下才能去尋找一個最高的存在，就是神。唯心論講自我、精神，也是講一種存在，但那是個別的存在，無法讓人了解最高的存在，因為看不見，在過往科學意識影響下，人們很難相信看不見、摸不著的神，必須去除這些觀念。

我最終為何能放下理性思考來相信神？當時我把聖經從頭到尾讀一遍，從舊約的〈創世記〉到記載許多神蹟的新約，令我印象深刻的是約翰福音第廿章的記載，門徒多馬不相信耶穌復活這件事，他說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」多馬不相信神，要摸了耶穌才信，正如我們一般人因為看不見所以否定存在的意義，所以耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

只因看得見才信，就無法建立真正的信仰。這段經文讓我恍然大悟，所有東西的形體，不也因觀看角度的不同而不同，而除科學以外，藝術不也是在把看不見的東西表現出來嗎？我經過複雜的思考、矛盾衝突才堅定信仰，之後，我再進一步探討自己是誰？保羅在加拉太書第二章20節說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；」這是保羅傳道的精神，堅強的信仰，這段經文讓我領悟「不是我的我」。
當時我正開始處理國家大事，如果只是為我自己做事，那對國家社會沒甚麼幫助，領導者應有的觀念和目標是甚麼？是為國家、老百姓，有基督精神，真心真意去拼，不是為自己。過去中國社會裡，皇帝是寡人，決定一切，但我是有上帝同在，有困難不是自己決定，是去求問上帝。
　
(中略)
　
Q：您的《為主作見證》新書，主要是人生面臨的50個關鍵時刻如何求神帶領，尤其是擔任總統的十二年期間。但政治情勢多詭譎、惡鬥，而基督信仰講求公義信實憐憫，有許多原則和價值觀大異於世俗，您是否曾經困惑、舉棋不定？在做決定時，您是如何不背離信仰？如何辨別上帝聲音而非己意？
　
李登輝：我出書有兩意義，一是作為基督徒，有任何困難我都和太太祈禱，然後就打開聖經尋找啟示，有牧師笑我說，我怎麼用這種方式看聖經？好像到廟裡抽籤似的。我想想確實也很好笑，不是很正確方式，但上帝就是這麼奇妙的帶領。我擔任總統12年，為何有辦法推翻威權體制，讓台灣民主化、自由化，不再是帝制的傳承，這麼艱困的改革怎麼能夠順利進行？我希望藉這本書讓大家了解，是因為有上帝與我同在。

多年來我每次遇到的困難，我太太都有幫我寫下來，不只書上所提的五十項，我太太足足寫了三冊日記本，記錄我們每回碰到困難如何一起禱告，然後打開聖經獲得了甚麼樣的話語，上帝要跟我說的是甚麼話。

回想當年，初接總統職位真的不知怎麼辦？從來沒當過總統啊，突然間就叫我當總統，1988年1月蔣經國辭世，當晚我根本睡不著覺，只好半夜起來讀聖經，讀到詩篇第七十三篇23─24節：「然而我常與你同在，你欃著我的右手。你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裏。」這經文真是有意思，啟示我可以放心去做，上帝一定會幫助我。

這12年當總統期間，因為我有信仰，上帝與我同在，給我很大力量。我常說起自己爬觀音山的故事。台北淡水附近有座觀音山，我學生時代常攀登，任職總統期間也曾和太太、媳婦和孫女一同攀登。那裡四面都是陡峭懸崖，危險萬分，一不小心就會墜落，在此，沒有人能幫助自己。當總統的感覺就像每天站在觀音山頂端，但我都不怕，因為我知道上帝與我同在，讓我充滿力量面對一場又一場孤獨的戰鬥。
當然，上帝的力量有了，我們還是需要藉由一些方法完成事情，聖經也教導我謙卑、忍耐、冷靜，若不這樣，很多事也無法做到。
　
Q：從政這些年來難免因政策決定與理念意見不同遭遇各項批評和議論，您如何看待？
　
李登輝：上帝啟示我、引導我，但如何找到方法真正去施行是一大問題。我個人對很多事務涉略很多，我會去找到合適的方法，但當然這方法不能和上帝的意旨有太大差距，我的關鍵思考是，我這樣做是否是為老百姓？是否是為國家？我記得長老教會的葉啟祥牧師1990年三月參加學運時，那是他第一次和我相遇，當時學生們抗議國民大會擴權，我當時也正遭逢黨內排山倒海的抗拒，我直接回答學生的疑問說：「我有權力解散國民大會嗎？」當時葉牧師相當訝異，因為當學生的他們並不了解，這種事沒那麼簡單，還有一段長遠的路要走。

17年後，他有機會訪問我，問我：「很多人說你權謀，權謀和信仰是有衝突的，你怎麼看？」我也直接了當回他說：「我有權謀嗎？」、「事情該怎麼樣就怎麼樣！」我的回答一樣出乎他意料。

我的意思也就是說，不要因為他人反對、有意見就自己搖擺不定，當領導人決定的事情和外界存在不同理解的衝突時，只要清楚是為老百姓好，讓人批評沒有關係，十個人十張嘴，管不了的。生氣嗎？我也不生氣，我確定為老百姓而做才是關鍵，你看歷代總統有哪個真的為老百姓在做事？還是多半只出一張嘴？我做決定時，完全不會在乎外界看法，就隨他們去說，又不會怎樣，我無所謂。

我要確認的是上帝說的話語，我就要堅定地去執行，這就是我。如何分辨這是上帝還是自己內心的聲音？我就去祈求、禱告啊，求上帝告訴我，上帝要怎麼告訴我？就是聖經啊，這真的很奧妙，你看我書上寫的50項難題和啟示經文，沒有重複的，我的牧師朋友看了都驚訝，問我是不是故意去挑的，你看書上還有當初寫下的手稿，真的不是故意的，我就是祈禱、打開聖經，手指比下去，好像抽籤似的，聽起來這是偶然。但世間事有偶然、有必然，上帝就是這麼奇妙，讓偶然變成必然。
　
李登輝：回顧我一生，不論面對多麼艱難的環境和挑戰，信仰都能給我力量。若有人問我身為領導者不可或缺的條件，我的答案就是「信仰」。

領導者最基本關鍵是有否為國家、團體在做事，是否有明確目標？像我初任總統時，我沒權、沒班底，怎麼辦呢？你的內心要很堅定，但是得把頭先低下來，謙卑、冷靜，被別人欺負，被人家罵，你也得忍耐，一步一步去做。這是上帝教導我們的話語，人只要謙卑，不會有大煩惱，萬事都會順利。

此外，領導者遭反對勢力與社會大眾批評也是很難避免，這也是必須要承受的壓力。像是當年國民黨在總統大選敗選時，立委謝啟大曾汙衊我太太帶8500萬美金去美國，她對此不實指控非常生氣，但我們也只能向上帝祈禱，結果上帝啟示她不用煩惱，我們看到的經文很有趣，是箴言廿六章27─28節：「挖陷坑的，自己必掉在其中。滾石頭的，石頭必反滾在他身上。虛謊的舌，恨他所壓傷的人。諂媚的口，敗壞人的事。」所以我們就決定向法院控告，結果後來謝啟大敗訴。

領導人常會遭受打擊，所以堅強的信仰是必要的，是唯一的幫助，才能看清並超越自我，並且「行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的神同行。」

我一直堅信領導者要有信仰，強大的意志不會憑空而來，領導者沒有任何信仰，只知道在政治圈圈中思考政治的話，必然使命感稀薄，實踐的能量也弱。反過來說，當一個人相信頭頂上還有人在支持、照顧時，不論面對多大考驗都能無畏面對，所以我說領導人擁有信仰是關鍵。
　
Q：現在世代對年輕人的考驗很大，許多人深感迷惘，您對這世代台灣年輕人有何看法和提醒鼓勵？
　
李登輝：對於現代年輕人的困境，我認為國家社會都沒辦法為個人解決問題，自己要去摸索，找尋自己的人生觀、相信上帝、訓練自我、修練領導能力；當個人需要心靈救贖時，就是要借助藝術和宗教力量的時候。

現代年輕人弱嗎？我覺得不會，在我看來他們都很拼命，不怕苦，台灣第三代應該要有人才出現了，尤其他們完全是在自由社會長大的孩子，不是專制教育下。我很希望年輕人多修練自己能力，多方面，不是只有政治，我特別要提醒年輕人，不要天天玩手機，手機可以便利地提供我們很多消息，但真真假假皆有，在這真真假假社會中要建立自己信心，就要加強藝術、宗教、內心意識等心靈的成長。
　
(中略)
　
Q：回顧您的這一生，您覺可以無憾地對上帝交待的是甚麼？覺得做得還不夠好的是甚麼？按您現在的心境，可以分享您目前最喜歡的幾段經文嗎？
　
李登輝：我現在身體不好，去醫院的時間較多，我想是大限快到，去天國的時間差不多近了，所以才趕著出書為主做見證，談台灣要去哪裡？將來會如何？希望留下我的見證和想法。

我的兒子在30歲很年輕時就過世，當時我擔任台灣省政府主席，我也只能說這是上帝安排，上帝要你何時離開，你就得何時走。我很喜歡我書籍封底形容我的一句話：「晚年的李登輝，眼界、思想已無纏累，下筆行文深切誠懇，以平實的感情回顧人生際遇，不慍不火，多少往事就人盡付風中…。如線團纏繞的人生，現在化約為一個最基本的問題：我是誰？」

我是誰？我是「不是我的我」，明天就要化為風了，回歸自然。我一生做的事上帝是否歡喜？祂認為我做對還是做錯?我不知道，這不是我自己可以評論，終究要交付上帝看祂怎麼說。

現在我的希望，是台灣有更多更好的領導人出來，老百姓可以過好的日子，我在基金會的工作不是為自己，是為後代著想。台灣要往哪裡去？我已經寫下我的看法，剩下要大家自己去思考未來要怎麼辦，這就是民主，大家一起想，不用我這90多歲老頭再多說了。

現在，我很喜歡傳道書寫的：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」人在日光之下的一切勞碌有甚麼益處？

「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？」
「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」
「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」
「風往南颳，又向北轉，不住的旋轉，而且返回轉行原道。」
「江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」
「萬事令人厭煩，人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」
「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。」
「豈有一件事人能指著說：『這是新的？』那知，在我們以前的世代，早已有了。」
「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」
「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」
「我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。」
「我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」

這些經文是在問人活著的價值是什麼？我認為這段經文把人類最空虛的一面描述得淋漓盡致，傳道書的意義很大，就是人生要如何避免這種狀況，人活著的意義就在這裡。反過來說，沒有虛無也就沒有聖經。就因為人生虛無，所以人才需要神。

生命在上帝的手中，我隨時離開都沒關係，我前些日和鄭逢時聊天，他問我說不怕死嗎？我說是啊，不怕死，明天、後天，誰知死亡何時臨到？我都跟家人講，到那時很簡單，把我燒一燒，灑在玉山上就好，化為塵土，隨風而去，人的一輩子，到頭來就是這樣虛空。

我和我太太都很喜歡一首歌，歌名是「千風之歌」，歌詞和意境都很美，是表達對生者的安慰，同時呈現出近乎永恆的生命美感，也是我對生死之事的心境寫照。
　
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〈千風之歌〉
請不要佇立在我的墓前哭泣
因為我並不在那裡 我並沒有沉睡不醒
而是化為千風 我已化身為千縷微風
翱翔在無限寬廣的天空裡
秋天 我化身為陽光 照射在田野間
冬天 我化身為白雪 綻放鑽石般的閃耀光芒
晨曦升起之際 我幻化為飛鳥 輕聲地喚醒你
夜幕低垂之時 我幻化成星辰 溫柔地守護你
請不要佇立在我的墓前哭泣
因為我並不在那裡 我並沒有沉睡不醒
而是化為千風 我已化身為千縷微風
翱翔在無限寬廣的天空裡
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（這首歌原為美國詩作，詩名為「Do not stand at my grave and weep」。2003 年，日本小說家兼歌手，「芥川賞」得主新井滿，把此詩譯為日文版本，並取詩中第三行「I am a thousand winds that blow」的意思，把詩命名為「千の風になって」）
　
　
　
文章來源：基督教論壇報 https://www.ct.org.tw/1239083#ixzz6TgrzvqyV
https://www.ct.org.tw/1239105#ixzz6TguGgQXA
https://www.ct.org.tw/1239113#ixzz6TgvlW9Iv

第92屆奧斯卡頒獎典禮於2月9日(當地時間)在美國洛杉磯杜比劇院舉行。 《寄生蟲》入圍了最佳影片獎、導演獎、劇本獎、美術獎、剪輯獎、國際電影獎(原最佳外語片獎)等六個部門的提名名單。

最終橫掃奧斯卡，獲最佳影片等四項大獎：最佳影片、最佳導演、最佳原創劇本和最佳國際影片。

電影裡，窮人一家和富人一家，互為鏡像。同樣是夫妻，一子一女，卻一個在上流世界，一個在最底層的世界。另一組鏡像是，富人住在地上，窮人住在地下；富人生活在天堂裡，窮人掙扎在地獄裡……奉俊昊在電影中進行平行剪輯，使兩個空間發生的事件互相交織。

這種鏡像只看到了差別，而非本質上的相同。聖經中以上帝視角所展現的人的鏡像，首先需要從人有上帝的形象入手，不論你是窮人或富人，在本質上都是有著上帝的形象，而不是在本質上有差異的不同物種。

電影裡，用一些核心詞來詮釋“寄生”，那就是自我為中心建構的“界限”......當人只出於個人好惡，以自我為中心建立界限時，界限就成了一種災難和人與人之間無法逾越的鴻溝。#小七 #寄生蟲 #界線 #貧富差異
http://ocfuyin.org/oc2019081903

*你對這座城市沒有感情，我卻愛它——電影《寄生蟲》
文/小七


5月30日在韓國上映的影片《寄生蟲》，榮獲第72屆戛納電影節最高獎“金棕櫚”大獎，這也是韓國電影首次拿下金棕櫚大獎。

《寄生蟲》剛開播時即在豆瓣獲9.3分，IMDB8.6分的驚人高分。對於導演奉俊昊，他首先被大眾熟知的是2003年執導的電影《殺人回憶》，影評人木二衛曾如此評價：“個體命運的悲劇和動盪不安的時局完整結合在一起……當最後所有矛頭都指向一個人時，希望又瞬間破滅，沮喪之至。” 當然，奉俊昊在社會階級問題的這一母題的延續性上，最直接的應該是他的前作《雪國列車》 。

而《寄生蟲》所要表達的，是在個人與社會整體間做出更深層面的寓言式的探討。


符號下的互為鏡像

《寄生蟲》講述了兩個身份地位懸殊的家庭的故事：宋康昊飾演的無業遊民父親基澤，讓寄託了家人生計希望的大兒子前往IT公司老總樸社長家應聘課外教師。陰差陽錯之間，低到塵埃的貧窮的一家4口，與高出天際的有錢的一家4口，發生了交集……

這部電影最初不叫《寄生蟲》，而叫《謄印》。什麼是謄印？按著字面意思，是指一種複制的圖印。奉俊昊曾在採訪中提到這來源於一個叫“謄印法”（decalmamia，超現實主義技法之一）的藝術概念，為的是追求意外的趣味，進行意象的暗示性，是一種象徵與暗示，是符號。所以，理解這部電影，並不只是從人物本身理解，而是一種群體的鏡像，是個體的寓言。

很多人詬病電影劇情發展不合邏輯，例如富人的智商集體不在線，等等，其實並沒有註意到導演背後的意圖。在某種意義上講，越是扁平的人物，越具有代表性，才更大地凸顯了矛盾、差距以及諷刺。

電影裡，窮人一家和富人一家，互為鏡像。同樣是夫妻，一子一女，卻一個在上流世界，一個在最底層的世界。另一組鏡像是，富人住在地上，窮人住在地下；富人生活在天堂裡，窮人掙扎在地獄裡……奉俊昊在電影中進行平行剪輯，使兩個空間發生的事件互相交織。

這種鏡像只看到了差別，而非本質上的相同。聖經中以上帝視角所展現的人的鏡像，首先需要從人有上帝的形象入手，不論你是窮人或富人，在本質上都是有著上帝的形象，而不是在本質上有差異的不同物種。


不可逾越的界限

電影裡，用一些核心詞來詮釋“寄生”，那就是自我為中心建構的“界限”。出於愛而設置的界限是一種保護，如馬路上的斑馬線、紅綠燈；人和上帝之間有絕對不可僭越的界限；父母告訴孩子不能靠近火是出於愛而設的界限。而不恰當的越界，可以理解為寄生。例如啃老的年輕人寄生於父母；婚內的出軌行為是把本屬於夫妻間的盟約之愛，寄生於第三者。當人只出於個人好惡，以自我為中心建立界限時，界限就成了一種災難和人與人之間無法逾越的鴻溝。

影片中，導演大量使用了“階梯”這個符號，強調頂端與底層的對比和界限。電影中，在富人和窮人之間，隔著一條陡峭階梯。階梯上面是寬闊的豪宅，下面是暗無天日的地下室，上面是天堂，下面是地獄……

導演甚至在電影的某些構圖上，借用玻璃的對角線分割強調階層的界限。例如，前保姆越過對角線拍醒富人妻子，然後再回到原來的區域。

富人爸爸也屢次提到越界。他開除年輕司機時，最恨的不是司機亂搞，而是沒有在自己的座位搞，偏偏越界到後排自己的座位上。新司機問他，應該還愛著自己的太太？富人爸爸表現的是一種面對越界的憤怒：我可以和你表面客氣、禮貌，但我們不是朋友，你是被剝削的階級。

導演在可看到的越界的基礎上，選擇了畫面上看不到的，卻深入骨髓的“氣味”來表達越界。電影中氣味是非常重要的誘因，承載了下層人對自我身份深深的自卑感。它帶有天然的貶低色彩，讓你想到貧窮、困窘、底層和不干淨。

它就像局限在某種界限下的烙印，如一個人的思維模式、生活習慣等。你能洗掉衣服的汗味，卻洗不掉已經融入血液的地下室的氣味。電影中底層的一家人，雖然改造並包裝了自己的身份和形象，但一場暴雨就能將他們打回原型。階級差異才是如影隨形的屈辱印記。


誰是寄生蟲？

隨處可尋的界限下，誰才是真正的寄生蟲？富人？窮人？

導演的用意並非只是簡單的仇富，因為所選富人的角色並不是韓國財閥家族，而是辛苦打拼的IT人，導演在此拋出一個新命題——究竟是誰病了？

電影中的富人以為，他們的寬容和大度，是對窮人的恩賜。在其背後，是發自內心的對窮人的鄙夷，而窮人早就看透了這種偽善；電影中窮人可憐巴巴的背後，是市儈、奸滑和算計。他們找到各種藉口，為自己不道德的行為開脫，比如，如果我有這些錢的話，我也會很善良；錢就是熨斗，能把一些褶皺都燙平了……

但是，電影最後仇殺衝突的開始，並非是窮人和富人，而是發生在兩個窮人家庭之間。除了窮人和富人之間的互害，還有窮人與窮人之間的互害。他們成為彼此眼中的寄生蟲，彼此厭棄，最終化為血雨腥風。

電影中，有一個令人髮指的細節。富人全家一直認為掛在牆上的是小孩子畫的自畫像，但畫中卻是孩子所畫住在“底層世界”的鬼、寄生蟲。它與全家福放在一起。導演藉此傳達一個核心思想：兩個世界“互為寄生蟲”。底層與上層世界，在本質上毫無差別。

誰才是真正的“寄生蟲”？其實，真正的寄生蟲，是人的惡。這惡正如電影中的地下迷宮，自帶轉角，永無盡頭。這種惡共同存在於富人和窮人身上，但有不同的表達。富人強調守住特權和界限，窮人想越過界限，拼命往上攀爬，就連電影最後，兒子幻想買房子釋放父親，象徵階層的擁抱，象徵希望和答案。

但是，這只能是幻想，沒有答案。人之惡，正如電影中的“石頭”，電影說它是“甩不開的石頭粘著我”，這隱喻的是人不可抑制的慾望。所有人身上或許都會產生世界末日一般的瘋狂和焦慮，但所有人都強迫自己填平自己的深淵。

奉俊昊說：“我覺得導演的工作，就是盡力去反映TA所處的時代。”電影只是一種藝術手段，它只是把個體命運和社會真相以寓言的形式，展現給觀眾。它沒有能力去解決如此尖銳的社會問題。

但現實往往比電影更讓人絕望，人生的無奈是無出路的嘆息。因為有時，固有的被惡禁錮，就再無法打開。



約拿的界限

聖經裡記載了一個“升級版”的越界的故事，就是約拿的故事。亞述帝國殺戮以色列人，上帝卻讓先知約拿向他們傳福音，對於一個如此愛國的先知，這絕對是不可跨越的界限。 “約拿卻起來逃往他施去躲避耶和華。”（參《約拿書》1:3）約拿於是選擇逃跑。

可上帝定意要成就他自己的事。他使約拿經歷了風浪，被人扔進海中，被迫在魚腹裡生活了3日。上岸的約拿，仍不太情願地走向了尼尼微城。當尼尼微人聽到福音而悔改時，聖經中描寫約拿的反應：

“這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：'耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。'耶和華說：'你這樣發怒合乎理嗎？'”（《約拿書》4:1-4）

約拿不但暴怒，還指控上帝是邪惡的，還當場求死！提摩太·凱勒在《諸神的面具》中寫道：“因為人心的本性是自以為義，所以很自然會覺得自己的文化與階層特色比別人的優越，但是這種自然的傾向，卻為福音所抑制。”





越界的憐恤


約拿的故事在這裡戛然而止。上帝在挑戰帶著階層優越性的約拿，同時也給出了最終的答案。上帝的回應是：你對這個城市沒有感情，但是我卻愛他們。

“耶和華說：'這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？'”（《約拿書》4:10-13）

凱勒牧師在《生活中的偶像》中說：

“幾個世紀之後，有一個人說他就是那最終極的約拿(《馬太福音》12:39-41)。當耶穌基督來到世上，他離開了那至高也是最舒適的環境，為了要來服事那些不僅可能會傷害，而且必定會傷害他的人；然而為了要拯救他們,他不只向他們傳道，更為他們犧牲了性命……

約拿只是看起來好像會死在魚腹中，但耶穌卻是真正地死了，而且也復活了。這就是耶穌所說的'約拿的神蹟'(參《馬太福音》12:39)……約拿是被丟到風暴中的海裡，而耶穌則是上了十字架最終極的風暴…… ”

上帝暗示約拿，他會用一種約拿不願意的方式，去愛這個世上強大卻失落的城市。在耶穌基督的福音裡，藉著這位真正越界的“約拿”，來成就愛的委身。

世界的規則是水往低處流，人往高處走，上帝卻“道成肉身”，“越界”成為卑微的人。影片名為《寄生蟲》，或許或多或少有階級歧視的意味，但聖經中有一處記載著​：“但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。”（《詩篇》 22:6），很明顯，這指向了受難的基督。他因著愛，賦予我們生命相同的​盼望和慰藉。​

上帝越界的憐恤，才能成為這世界的答案，也成為《寄生蟲》最終的出路和亮光。不只是寓言，而是真實的恩典。（圖片來自豆瓣電影）

你對這座城市沒有感情，我卻愛它——電影《寄生蟲》
文/小七

5月30日在韓國上映的影片《寄生蟲》，榮獲第72屆戛納電影節最高獎“金棕櫚”大獎，這也是韓國電影首次拿下金棕櫚大獎。

《寄生蟲》剛開播時即在豆瓣獲9.3分，IMDB8.6分的驚人高分。對於導演奉俊昊，他首先被大眾熟知的是2003年執導的電影《殺人回憶》，影評人木二衛曾如此評價：“個體命運的悲劇和動盪不安的時局完整結合在一起……當最後所有矛頭都指向一個人時，希望又瞬間破滅，沮喪之至。” 當然，奉俊昊在社會階級問題的這一母題的延續性上，最直接的應該是他的前作《雪國列車》 。

而《寄生蟲》所要表達的，是在個人與社會整體間做出更深層面的寓言式的探討。

符號下的互為鏡像
《寄生蟲》講述了兩個身份地位懸殊的家庭的故事：宋康昊飾演的無業遊民父親基澤，讓寄託了家人生計希望的大兒子前往IT公司老總樸社長家應聘課外教師。陰差陽錯之間，低到塵埃的貧窮的一家4口，與高出天際的有錢的一家4口，發生了交集……

這部電影最初不叫《寄生蟲》，而叫《謄印》。什麼是謄印？按著字面意思，是指一種複制的圖印。奉俊昊曾在採訪中提到這來源於一個叫“謄印法”（decalmamia，超現實主義技法之一）的藝術概念，為的是追求意外的趣味，進行意象的暗示性，是一種象徵與暗示，是符號。所以，理解這部電影，並不只是從人物本身理解，而是一種群體的鏡像，是個體的寓言。

很多人詬病電影劇情發展不合邏輯，例如富人的智商集體不在線，等等，其實並沒有註意到導演背後的意圖。在某種意義上講，越是扁平的人物，越具有代表性，才更大地凸顯了矛盾、差距以及諷刺。

電影裡，窮人一家和富人一家，互為鏡像。同樣是夫妻，一子一女，卻一個在上流世界，一個在最底層的世界。另一組鏡像是，富人住在地上，窮人住在地下；富人生活在天堂裡，窮人掙扎在地獄裡……奉俊昊在電影中進行平行剪輯，使兩個空間發生的事件互相交織。

這種鏡像只看到了差別，而非本質上的相同。聖經中以上帝視角所展現的人的鏡像，首先需要從人有上帝的形象入手，不論你是窮人或富人，在本質上都是有著上帝的形象，而不是在本質上有差異的不同物種。

不可逾越的界限
電影裡，用一些核心詞來詮釋“寄生”，那就是自我為中心建構的“界限”。出於愛而設置的界限是一種保護，如馬路上的斑馬線、紅綠燈；人和上帝之間有絕對不可僭越的界限；父母告訴孩子不能靠近火是出於愛而設的界限。而不恰當的越界，可以理解為寄生。例如啃老的年輕人寄生於父母；婚內的出軌行為是把本屬於夫妻間的盟約之愛，寄生於第三者。當人只出於個人好惡，以自我為中心建立界限時，界限就成了一種災難和人與人之間無法逾越的鴻溝。

影片中，導演大量使用了“階梯”這個符號，強調頂端與底層的對比和界限。電影中，在富人和窮人之間，隔著一條陡峭階梯。階梯上面是寬闊的豪宅，下面是暗無天日的地下室，上面是天堂，下面是地獄……

導演甚至在電影的某些構圖上，借用玻璃的對角線分割強調階層的界限。例如，前保姆越過對角線拍醒富人妻子，然後再回到原來的區域。

富人爸爸也屢次提到越界。他開除年輕司機時，最恨的不是司機亂搞，而是沒有在自己的座位搞，偏偏越界到後排自己的座位上。新司機問他，應該還愛著自己的太太？富人爸爸表現的是一種面對越界的憤怒：我可以和你表面客氣、禮貌，但我們不是朋友，你是被剝削的階級。

導演在可看到的越界的基礎上，選擇了畫面上看不到的，卻深入骨髓的“氣味”來表達越界。電影中氣味是非常重要的誘因，承載了下層人對自我身份深深的自卑感。它帶有天然的貶低色彩，讓你想到貧窮、困窘、底層和不干淨。

它就像局限在某種界限下的烙印，如一個人的思維模式、生活習慣等。你能洗掉衣服的汗味，卻洗不掉已經融入血液的地下室的氣味。電影中底層的一家人，雖然改造並包裝了自己的身份和形象，但一場暴雨就能將他們打回原型。階級差異才是如影隨形的屈辱印記。

誰是寄生蟲？
隨處可尋的界限下，誰才是真正的寄生蟲？富人？窮人？

導演的用意並非只是簡單的仇富，因為所選富人的角色並不是韓國財閥家族，而是辛苦打拼的IT人，導演在此拋出一個新命題——究竟是誰病了？

電影中的富人以為，他們的寬容和大度，是對窮人的恩賜。在其背後，是發自內心的對窮人的鄙夷，而窮人早就看透了這種偽善；電影中窮人可憐巴巴的背後，是市儈、奸滑和算計。他們找到各種藉口，為自己不道德的行為開脫，比如，如果我有這些錢的話，我也會很善良；錢就是熨斗，能把一些褶皺都燙平了……

但是，電影最後仇殺衝突的開始，並非是窮人和富人，而是發生在兩個窮人家庭之間。除了窮人和富人之間的互害，還有窮人與窮人之間的互害。他們成為彼此眼中的寄生蟲，彼此厭棄，最終化為血雨腥風。

電影中，有一個令人髮指的細節。富人全家一直認為掛在牆上的是小孩子畫的自畫像，但畫中卻是孩子所畫住在“底層世界”的鬼、寄生蟲。它與全家福放在一起。導演藉此傳達一個核心思想：兩個世界“互為寄生蟲”。底層與上層世界，在本質上毫無差別。

誰才是真正的“寄生蟲”？其實，真正的寄生蟲，是人的惡。這惡正如電影中的地下迷宮，自帶轉角，永無盡頭。這種惡共同存在於富人和窮人身上，但有不同的表達。富人強調守住特權和界限，窮人想越過界限，拼命往上攀爬，就連電影最後，兒子幻想買房子釋放父親，象徵階層的擁抱，象徵希望和答案。

但是，這只能是幻想，沒有答案。人之惡，正如電影中的“石頭”，電影說它是“甩不開的石頭粘著我”，這隱喻的是人不可抑制的慾望。所有人身上或許都會產生世界末日一般的瘋狂和焦慮，但所有人都強迫自己填平自己的深淵。

奉俊昊說：“我覺得導演的工作，就是盡力去反映TA所處的時代。”電影只是一種藝術手段，它只是把個體命運和社會真相以寓言的形式，展現給觀眾。它沒有能力去解決如此尖銳的社會問題。

但現實往往比電影更讓人絕望，人生的無奈是無出路的嘆息。因為有時，固有的被惡禁錮，就再無法打開。

約拿的界限
聖經裡記載了一個“升級版”的越界的故事，就是約拿的故事。亞述帝國殺戮以色列人，上帝卻讓先知約拿向他們傳福音，對於一個如此愛國的先知，這絕對是不可跨越的界限。 “約拿卻起來逃往他施去躲避耶和華。”（參《約拿書》1:3）約拿於是選擇逃跑。

可上帝定意要成就他自己的事。他使約拿經歷了風浪，被人扔進海中，被迫在魚腹裡生活了3日。上岸的約拿，仍不太情願地走向了尼尼微城。當尼尼微人聽到福音而悔改時，聖經中描寫約拿的反應：

“這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：'耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的上帝，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。'耶和華說：'你這樣發怒合乎理嗎？'”（《約拿書》4:1-4）

約拿不但暴怒，還指控上帝是邪惡的，還當場求死！提摩太·凱勒在《諸神的面具》中寫道：“因為人心的本性是自以為義，所以很自然會覺得自己的文化與階層特色比別人的優越，但是這種自然的傾向，卻為福音所抑制。”

越界的憐恤
約拿的故事在這裡戛然而止。上帝在挑戰帶著階層優越性的約拿，同時也給出了最終的答案。上帝的回應是：你對這個城市沒有感情，但是我卻愛他們。

“耶和華說：'這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？'”（《約拿書》4:10-13）

凱勒牧師在《生活中的偶像》中說：

“幾個世紀之後，有一個人說他就是那最終極的約拿(《馬太福音》12:39-41)。當耶穌基督來到世上，他離開了那至高也是最舒適的環境，為了要來服事那些不僅可能會傷害，而且必定會傷害他的人；然而為了要拯救他們,他不只向他們傳道，更為他們犧牲了性命……

約拿只是看起來好像會死在魚腹中，但耶穌卻是真正地死了，而且也復活了。這就是耶穌所說的'約拿的神蹟'(參《馬太福音》12:39)……約拿是被丟到風暴中的海裡，而耶穌則是上了十字架最終極的風暴…… ”

上帝暗示約拿，他會用一種約拿不願意的方式，去愛這個世上強大卻失落的城市。在耶穌基督的福音裡，藉著這位真正越界的“約拿”，來成就愛的委身。

世界的規則是水往低處流，人往高處走，上帝卻“道成肉身”，“越界”成為卑微的人。影片名為《寄生蟲》，或許或多或少有階級歧視的意味，但聖經中有一處記載著​：“但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。”（《詩篇》 22:6），很明顯，這指向了受難的基督。他因著愛，賦予我們生命相同的​盼望和慰藉。​

上帝越界的憐恤，才能成為這世界的答案，也成為《寄生蟲》最終的出路和亮光。不只是寓言，而是真實的恩典。

（圖片來自豆瓣電影）

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